Mayo 25, 2013. Contra el maíz transgénico. Contra Monsanto.

Jornada mundial contra Monsanto. Mayo 25, 2013.

Entrevista a Wirrárika, Eutimio Díaz: ‘Con el maíz somos una familia’.

Entrevista a Gustavo Esteva. ‘El Derecho de y desde los Pueblos’.

Entrevista Dr Ignacio Chapela. ‘Contaminación transgénica del maíz nativo’.

Oaxaca: ‘Festival por la Madre Tierra’.

Abril 17. Día mundial de la lucha campesina.

Oaxaca: Preaudiencia Nacional: Contaminación Transgénica del Maíz Nativo.

 

http://www.tppmexico.org/

México: La Policía Comunitaria: su legalidad y legitimidad.

Los jefes de las bancadas legislativas desataron críticas implacables en torno a la legalidad de la “policía comunitaria”. Manlio Fabio Beltrones encendió la mecha y su posición fue secundada por la clase política del país. Consideraron que la existencia de la“guardia comunitaria” es un signo de ingobernabilidad y ruptura del Estado de derecho. El Consejo Coordinador Empresarial planteó la urgencia de frenar la creación de las “guardias comunitarias” y no deben “apoyarlas o armarlas”.

Beltrones alertó que las autodefensas “ya han fracasado en muchos países. Debemos aprender de esa experiencia. Han terminado, incluso como grupos paramilitares como en Colombia. No lo podemos permitir”. Su exhorto fue enérgico: ninguna autoridad debe refugiarse en las “guardias comunitarias”.

La “policía comunitaria” no ha fracasado en América Latina. En Colombia y en México/Guerrero no han terminado como “grupos paramilitares”. Hay que aprender de dichas experiencias y no juzgarlas a la ligera. La vigencia de la “Policía Comunitaria” hizo que el Banco Interamericano de Desarrollo (BID/2003) solicitará los servicios del Dr. Hugo Fruling, catedrático de la Universidad de Princeton y Harvard, para estudiar el impacto de la “policía comunitaria” en Europa Occidental y Norteamérica. En América Latina hizo cuatro estudios de caso: Sao Paulo y Bello Horizonte en Brasil, Bogotá (Colombia) y Villa Nueva en Guatemala. Por su parte, la abogada Cynthia Labra Díaz, de la Universidad Católica de Temuco, Chile, en el 2011, analizó: “El modelo de policía comunitaria: el caso Chileno”. Fruling concluyó que los estudios de caso son sostenibles, duraderos y gozan del apoyo internacional.

En septiembre del 2011 designaron a Carlos Filizzola como Ministro Interior del Paraguay. En su plan de acción enfatizó en la seguridad preventiva y lanzó un proyecto denominado: “Policía Comunitaria”. No deben satanizarse ni descartarse las iniciativas que representan alternativas de seguridad comunitaria. El ejemplo Uruguayo y otros casos regionales, indican que la “policía comunitaria” tiene plena vigencia en el siglo XXI. Hace unos días, la SEDENA creó el primer“Pelotón de Fuerzas Rurales”, integrado por ejidatarios del municipio de Mapastepec en Chiapas. Según las autoridades, la “policía local no cuenta con elementos y recursos suficientes para combatir diversos delitos de la región”.

En América Latina y en otras regiones del mundo, la “policía comunitaria” tiene un soporte legal y una base social que legitima su razón de ser. En el caso de México, desde junio del 2011 se modificó el artículo 1º de la Carta Magna, en el cual ordena elevar a rango constitucional el cumplimiento de los tratados internacionales y enfatiza la obligación del Estado mexicano de cumplir con los convenios y tratados de los que son parte. Uno de estos tratados es el Convenio N° 169 de la OIT y contiene diversos artículos sobre la impartición de la justicia indígena.

Sin duda el artículo 2° Constitucional es un referente obligado del derecho de los pueblos indígenas para instaurar sus propios sistemas de justicia. Para el caso específico del Estado de Guerrero, el 9 de febrero del 2011 se aprobó la “Ley de Reconocimiento, Derechos y Cultura de los Pueblos y Comunidades Indígenas del Estado de Guerrero” (Ley 701). Esta Ley contiene un apartado sobre la justicia indígena y un capítulo sobre sus sistemas normativos. Del artículo 35 al 42 hay diversos ordenamientos que dan base legal a la existencia de la “policía comunitaria”.

El artículo 37 de la Ley 701 es contundente: “El Estado de Guerrero reconoce la existencia del sistema de justicia indígena de la Costa-Montaña y al Consejo Regional de Autoridades Comunitarias (CRAC)… esta Ley confirma el reconocimiento de la Policía Comunitaria, respetando su carácter de cuerpo de seguridad pública”. La “policía comunitaria” no ha fracasado en el estado de Guerrero. Pensar en su desaparición requeriría derogar la Ley 701. Por el contrario, fortalecerla implica partir de esta base jurídica y no provocar ninguna regresión de sus derechos hasta ahora conquistados.

La legitimidad de la “policía comunitaria” deriva del respaldo que recibe de los pueblos de la región.  La “policía comunitaria” en Guerrero no tiene  estructura policiaca, sino se basa en su organización comunal. Su fortaleza se cimenta en el respaldo de sus autoridades locales. Para combatir la delincuencia, mantienen estrecha alianza con los habitantes y cuentan con el apoyo de la comunidad. Conocen su territorio a la perfección y, a su vez, son conocidos por los vecinos de los caseríos.

La confianza es la clave fundamental para realizar su trabajo. La confianza con la ciudadanía es fundamental para convertirlo en un aliado contra la delincuencia. Contar con la comunidad es tener ojos y oído por casi todos lados.  Las asambleas comunitarias son el resguardo de su legitimidad. La “policía comunitaria” es elegida por la asamblea, pero cuando se requiere, todos participan en labores de vigilancia. En situaciones de emergencia, hombres, mujeres, niños y ancianos se convierten en “policía comunitaria”. No reciben remuneración económica, es un servicio gratuito a la comunidad.

Las cualidades anteriores hacen que la “policía comunitaria” tenga autoridad moral. La corrupción y la mordida no existen. Todo ello no es valorado con romanticismo, sólo se desprende de mis recientes visitas al territorio comunitario de la CRAC.
—
*Marcos Matías Alonso es investigador titular del Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS).

Jornadas: “Saberes y Resistencias frente a las crisis globales”. Barcelona 21-23 Nov.

PRESENTACIÓN

Crisis y alternativas

Una conjunción de crisis azota a Europa y los países del Norte y amenaza a toda la humanidad. A la debacle económica y financiera global se suman la crisis energética ligada a un modelo de producción y consumo basado en el crecimiento ilimitado y al mismo tiempo  el calentamiento irreversible del planeta. Las crisis humanitarias generadas por la violencia y las guerras corren parejas con la crisis alimentaria que produce las hambrunas. Y junto a ellas cabalgan la crisis de la política y la crisis de la conciencia. Mientras las élites dirigentes persisten en sus políticas neoliberales, en más de lo mismo y no encuentran salidas que alumbren el futuro, desde los pueblos se levantan las resistencias y surgen nuevas alternativas que deben ser tenidas en cuenta.

Cosmovisiones, saberes y experiencias indígenas

Frente a este panorama, los pueblos indígenas tienen unos aportes y experiencias que pueden servirnos para encontrar otros caminos. De sus culturas milenarias han surgido sabidurías y propuestas que han estado invisibilizadas y hoy merecen ser debatidas. El  Sumak Kawsay, que significa el buen vivir o vivir bien, nos habla de otra forma de vivir a partir de la reciprocidad, la solidaridad, la diversidad, los valores de la comunidad y la convivencia entre los seres humanos, y nos trae otras propuestas más allá del paradigma del desarrollo.  Sus cosmovisiones de la Pacha Mama, la Madre Tierra, contienen enseñanzas para una vida en armonía con la naturaleza, el respeto de los ecosistemas y el manejo responsable de los bienes comunes. Estos pueblos cuentan con un derecho y una justicia propios y acumulan siglos de experiencias en sus luchas por la autonomía. Frente a los monopolios financieros y las empresas transnacionales que expolian sus territorios y amenazan su supervivencia física y cultural, ellos proponen unir las luchas del Sur con las del Norte y la globalización de las resistencias. Y en el caso particular de Colombia, con más de cincuenta años de conflicto armado, a raíz del cual se siguen violando todos sus derechos humanos y colectivos, ellos han aprendido a resistir a la guerra y ofrecen ejemplos importantes de construcción de paz desde las comunidades y sus territorios.

Objetivo de las jornadas

Su objetivo es poner en común estos dos tipos de saberes y experiencias: los de los pueblos indígenas explicados por ellos mismos y los de los actuales movimientos sociales de Catalunya para propiciar su intercambio con la participación del público. Frente al camino de la civilización occidental y sus lógicas del mercado y el capital, ¿cuales son el camino y las lógicas de las y los indígenas? ¿y cuales las alternativas que planteamos aquí? Cuando los discursos de la modernidad, del progreso y del dominio ilimitado sobre la naturaleza y los seres humanos se han agotado y otro mundo se está expresando en las plazas y calles del globo, escuchar y debatir los conocimientos que surgen de las prácticas sociales y políticas de los diversos movimientos es una buena oportunidad para encontrar nuevos horizontes y tejer lazos de solidaridad entre los pueblos.

Queremos promover un debate profundo sobre la realidad que vivimos y cómo enriquecer las propuestas que se están trabajando para la construcción de  otro mundo, otras formas de vida y de sociedad. Ese es el objetivo: un gran debate abierto que llegue a la conciencia de los colectivos y las personas, a los centros sociales, a las universidades, salga a la calle y las plazas y alimente la acción colectiva a ambos lados del océano.

PROGRAMA

Miércoles 21 de noviembre

16:00h: Presentación de las jornadas

16:30h: Las crisis globales de hoy y sus implicaciones en el Sur y en Norte

Jesús Chávez, Consejero Mayor del Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC)
Josep Manel Busqueta, Seminario de Economía Crítica Taifa
Modera: Lina María González, Observatorio ADPI

19:00h: Autonomía, Derecho Propio y Estados Plurinacionales

Willington Guetio, Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca (ACIN)
Anna Gabriel Sabaté, profesora de Historia del Derecho de la UAB
Modera: Gemma Garcia Fàbrega, periodista del Setmanari La Directa y Contrast

Lugar: Auditorio del Pati Manning (c/ Montalegre 7)

Jueves 22 de noviembre

16:00h: Crisis ambiental: ETN’s, defensa de los bienes comunes y globalización de las resistencias

Jesús Chávez, Consejero Mayor del Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC)
Marc Gavaldà, Colectivo RepsolMata
Modera: Isabelle Torrallas, alterNativa Intercanvi amb Pobles Indígenes

Lugar: Sala Grande de la Facultad de Geografía e Historia de la UB (c/ Montalegre 6)

18:30h: Crisis del modelo de desarrollo económico y alternativas: del Sumak Kawsay al decrecimiento

Gabriel Bisbicús, Unidad Indígena del Pueblo Awá (UNIPA)
Joan Martínez Alier, Institut de Ciència i Tecnologia Ambientals de la UAB
Modera: Laura Cardús Font, CINAF – Dpto. de Antropología de la UB

Lugar: Aula Magna de la Facultad de Geografía e Historia de la UB (c/ Montalegre 6)

Viernes 23 de noviembre

16:00h: El papel de las mujeres en la construcción de saberes y resistencias

Maria Ovidia Palechor, lideresa del Pueblo Yanakuna y Movimiento de Mujeres Indígenas
Joana G. Grenzner, Asamblea de Feministas Indignadas
Modera: Leticia Cruz, Cooperativa Mujeres Pa’lante

18:30h: La resistencia a la violencia y la construcción de paz al conflicto armado en Colombia

Marta CeciliaTunubala, Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca (ACIN)
Gabriel Bisbicús, Unidad Indígena del Pueblo Awá (UNIPA)
Maria Ovidia Palechor, lideresa del Pueblo Yanakuna
Jesús Chávez, Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC)
Modera: Amaia García, Taula Catalana per la Pau i els Drets Humans a Colombia

20:30h: Cierre de las jornadas con todos los representantes indígenas

Lugar: Sala Grande de la Facultad de Geografía e Historia de la UB (c/ Montalegre 6)

–

http://www.observatorioadpi.org