Archive for October, 2011

Luis Hernández Navarro: Pedro Leiva y el Manifiesto de Ostula.

A fines de septiembre de este año, en la tercera edición de las Jornadas Andino-Mesoamericanas, el comunero nahua Pedro Leiva Martínez tomó la palabra. Con firmeza explicó: Para nosotros la guerra todavía no ha terminado. Todavía seguimos combatiendo a aquellos que nos han pisoteado. Nosotros el fusil no lo hemos soltado, el fusil todavía lo traemos en la mano. Todavía seguimos luchando, seguimos defendiéndonos.

El 6 de octubre, pocos días después de explicar en la ciudad de México la historia de su lucha, Pedro Leiva fue asesinado en las inmediaciones del territorio recuperado de Xayakalan. Las autoridades y la prensa local quisieron presentar el homicidio como resultado de un pleito familiar en una noche de tragos. Pero la versión está llena de contradicciones e inconsistencias.

La muerte forma parte de una sangrienta represión por parte de pequeños propietarios y sus pistoleros contra los comuneros de Ostula, que no perdonan a los indígenas el haber recuperado mil 300 hectáreas que los agricultores y ganaderos mestizos comenzaron a invadir hace 40 años. Desde el 26 de julio de 2008 han sido asesinados 27 comuneros, tres de ellos maestros rurales, y secuestrados-desaparecidos cinco más. Varias de las víctimas eran autoridades comunales, responsables de la encargatura o integrantes de la policía comunitaria.

Leiva Domínguez fue asesinado a pocos días de que la comunidad concluyera una consulta interna a fin de analizar y tomar decisiones en torno a la negociación que el gobierno de Michoacán y la Secretaría de la Reforma Agraria (SRA) sostienen con las partes para intentar dar certeza jurídica a la comunidad sobre la posesión y propiedad del territorio. Sin embargo, la consulta no ha finalizado debido a la ola de violencia que padecen los representantes comunitarios. Pedro fue parte de la comisión negociadora de los indígenas nahuas.

Las tierras comunales, amparadas por títulos primordiales, fueron recuperadas después de una larga y tenaz labor organizativa, acompañada de la recuperación de la autoestima y la dignidad indígena. Además del robo de su territorio, la gente de razón humillaba cotidianamente a los comuneros. Pedro explicó cómo nos hierve la sangre al mirar tanto despojo, y cómo es necesario decirle ¡basta! al temblor que trae uno en su corazón.

Debido a que los partidos políticos en lugar de servir a los comuneros de Ostula los dividían, éstos, en asamblea general, decidieron no votar. Los políticos se acercaban a ellos en tiempo de elecciones. Les daban frijol o láminas y les pedían su voto y luego olvidaban sus promesas. En el camino los comuneros formaron, sin pedir permiso al gobierno, su propia policía comunitaria y su guardia comunal, encargadas de la autodefensa y de la aplicación de su propia justicia.

Pedro nació en la comunidad La Palma Sola y era vecino de la ranchería Xayacalan, en el municipo de Aquila, Michoacán. Al morir tenía 34 años y estaba casado con Luz Aurora Ramírez Martínez. Era hijo del comisario de bienes comunales y tenía cuatro hermanos.

La comunidad recuperó sus tierras el 29 de junio de 2009. Ese día –contó Pedro– “llega mi padre y me dice: ‘hijo, prepárate, la comunidad te necesita. Es necesario que vayamos por nuestras tierras. Yo no sé quienes vayan a regresar. Tengo cinco hijos, pero no sé cuántos vayan a regresar. Vayan a casa, díganle a su madre que les prepare unos lonches. Cómprense un encendedor, una linterna y llévense un nailon. Llévense sus resorteras y un cuchillo o navaja’. Nos íbamos yendo a la batalla. Éramos nuevos.”

Ese 29 de junio centenares de comuneros fueron a rescatar lo que era suyo. Desde sus casas, los pequeños propietarios les espetaban con burla: Oh, indios, ¿para dónde van? No es tiempo de cangrejos. Los indígenas les respondieron que no iban por cangrejos, sino por sus tierras. Previamente, dentro del paraje habían metido ya unas mil personas. Sin embargo, la gente de razón había contratado a un grupo de paramilitares para hacerles frente. Recibieron a los comuneros con disparos de armas de alto calibre. Igual, los indígenas no se rajaron, se encomendaron a Dios y se siguieron de frente. Las tierras fueron recuperadas.

Desde ese día, grupos armados asuelan la comunidad y asesinan a sus dirigentes, sin que el gobierno intervenga, se investiguen los crímenes ni se castigue a los culpables.

Pedro era delegado de la comunidad ante el Movimiento por la Paz con Justicia y Dignidad. “Tenemos que luchar –decía–, venga lo que se venga, pase lo que pase, contra quien sea. Una lucha no es fácil; es desgastante, tanto económica como física y emocionalmente. Nos quieren meter miedo con sus armas, con sus aparatos de poder. Pero ya no hay que tenerles miedo, tenemos que luchar sin miedo, por nuestra tierra, por nuestra libertad, por nuestra dignidad.”

Oscurecida por la guerra contra el narcotráfico del presidente Felipe Calderón se libra otra guerra: la de exterminio contra los pueblos indígenas en México. No es exageración. Día a día se asesina a dirigentes indígenas; ganaderos y empresas mineras y forestales invaden sus tierras y territorios, y se militarizan sus comunidades. El asesinato de Pedro es el último episodio de esta afrenta.

El 13 y 14 de junio de 2009 fue promulgado un documento de enorme trascendencia histórica: el Manifiesto de Ostula. Fue aprobado por pueblos y comunidades indígenas de nueve estados de la República que asistieron como delegados a la 25 asamblea de la región Pacífico-sur del Congreso Nacional Indígena. La proclama advierte que los pueblos originarios padecen una guerra de exterminio neoliberal que pone en riesgo su seguridad, existencia y sobrevivencia. Frente a ella, reivindica que los indígenas tienen el inalienable derecho, derivado del artículo 39 constitucional, a organizarse y realizar la defensa de su vida, de su seguridad, de sus libertades y derechos fundamentales y de su cultura y sus territorios. La muerte de Pedro Leiva Martínez es un dramático recordatorio de la pertinencia del Manifiesto de Ostula.

http://www.jornada.unam.mx/2011/10/18/opinion/025a2pol

Pronunciamiento. Congreso Nacional Indígena. Paraje Montero, municipio de Malinaltepec, Guerrero, México.

A Los Pueblos, Comunidades, Tribus y Barrios Indígenas de México.
A Los Pueblos y comunidades indígenas del estado de Guerrero.
A La Sociedad Civil Nacional e Internacional.
A Los Compañeros de La Otra Campaña Nacional e Internacional.

Hacemos de su conocimiento que los delegados que integramos el Congreso Nacional Indígena(CNI) asistentes a la celebración de la XXX Reunión del Congreso Nacional Indígena Región Centro Pacífico, convocada, con base en los Acuerdos de Nurío, por la Coordinadora Regional de Autoridades Comunitarias- Policía Comunitaria (CRAC-PC) en el marco de su XVI Aniversario a realizarse en la comunidad Paraje Montero, Municipio de Malinaltepec, Guerrero durante los días 14 y 15 del presente mes y año, hemos resuelto posponer la XXX Reunión del CNI Centro Pacífico por los motivos siguientes:

1.- La Presencia e intromisión de funcionarios del gobierno estatal de Guerrero en el lugar y acto inaugural del evento, pues previo a su inicio se presentó el Secretario de Seguridad Pública del Estado  de Guerrero Ramón Almonte Borja.

2.- En todas las reuniones, asambleas y sesiones del Congreso Nacional Indígena, ejercemos nuestro derecho a la libre determinación y autonomía, evitando al máximo la presencia de representantes de los malos gobiernos, partidos políticos y grupos religiosos.

3.- Ratificamos los siete principios rectores del CNI, los Acuerdos de San Andrés y la Sexta Declaración de la Selva Lacandona, en donde la autonomía y libre determinación sirven de guía para transformar este sistema capitalista de opresión, explotación y racismo.

4.- Reconocemos y valoramos el esfuerzo organizativo de las comunidades y organizaciones que han logrado conformar y fortalecer la Policía Comunitaria (PC) y la Coordinadora Regional de Autoridades Comunitarias (CRAC).

5.- Saludamos los dieciséis años de lucha y resistencia de la CRAC-PC y estamos seguros que seguirán fortaleciendo su organización autónoma e independiente para acabar con la desigualdad, violencia y discriminación hacia los pueblos que la conforman. Así mismo, agradecemos la hospitalidad y el gran corazón de la comunidad Paraje Montero del pueblo Mee’pha al recibirnos en su territorio.

6.- Alertamos a nuestros pueblos, comunidades, tribus, barrios, organizaciones y a la sociedad civil a estar atentos a las diferentes maniobras que los gobiernos, partidos políticos y empresarios realizan para reprimir, despojar y apropiarse de los recursos y territorios de nuestros pueblos indígenas de Guerrero y México.

7.- Ratificamos el acuerdo tomado en Nurío el 6 de marzo del presente año, avalado por los representes agrarios y autoridades del pueblo Ikojts de San Mateo del Mar, con quienes convocamos a la realización del Taller Nacional de Diálogo y Reflexión sobre los impactos de las empresas transnacionales en las regiones indígenas de México, en la comunidad de San Mateo del Mar, Istmo de Tehuantepec, Oaxaca, los días 26 y 27 de noviembre del presente año.

8.- Expresamos nuestra solidaridad incondicional con el pueblo nahua de Ostula, exigimos respeto a su guardia comunal. Exigimos la presentación con vida de los comuneros Francisco de Asís Manuel Bautista, presidente del Comisariado de Bienes Comunales, Javier Martínez Robles, Gerardo Vera Orcino y Enrique Domínguez Macías, así como el esclarecimiento del asesinato de los comuneros Pedro Leyva Domínguez y Diego Ramírez Domínguez. También exigimos la inmediata solución jurídica al problema territorial del paraje de Xayakalan en el que se garantice en forma definitiva la tenencia de las tierras a favor de Ostula. Que se cancele el proyecto de construcción de la carretera de Coahuayana a Lázaro Cárdenas; reconocimiento y respeto a la policía comunitaria del territorio nahua de la Costa Michoacana; respeto a la decisión que tomó La asamblea general de comuneros de Santa María Ostula el pasado 20 de julio de 2011, en el sentido de no participar en los procesos electorales estatales del día 13 de noviembre de 2011 en el estado de Michoacán.

9. Con los hermanos purhépecha de Cherán exigimos respeto a su ejercicio del derecho a la autonomía y libre determinación; a sus formas propias de impartición de justicia y de seguridad comunitaria, alto a la depredación de los bosques comunales por los talamontes; respeto a su proceso de reconstitución de su territorio, pueblo y cultura.

10. El pueblo Nahua de Milpa Alta exige respeto a la decisión de los pueblos comuneros de Milpa Alta quienes se oponen al megaproyecto carretero denominado Arco Sur, el cual despojaría del territorio y devastaría amplias Zonas boscosas y mantos freáticos afectando en el suministro de agua a la ciudad de México y la paz y el tejido social de la comunidad

11. El pueblo Wixarika exige la cancelación de los en los proyectos mineros en el territorio sagrado de Wirikuta, tanto los que afectan el lugar sagrado del Cerro Quemado en Real de Catorce, como los que afectan el desierto de wixikuta en el Ejido Las Margaritas en el estado de San Luis Potosí.

12. La tribu Yaqui exige la cancelación del acueducto independencia y que sea frenado el despojo del agua que afecta su territorio ancestral.

13. La comunidad nahua de Tuxpan denuncia la invasión de su territorio por parte de empresas trasnacionales que instalan invernaderos del denominado Grupo frutícola “El Nevado”, así como también exige frenar la siembra de aguacate. Asimismo exigimos que la empresa sunbelle premium trusted se retire del poblado El Taracon asi como la empresa green house instalada en El Nuevo Poblado, ya que dichas empresas disparan sales a las nubes para dispersarlas y que no llueva lo que afecta los suelos, las lluvias y por consecuencia los cultivos y las milpas.

14. La comunidad coca de Mezcala de la Asunción en Jalisco exige la restitución de su territorio, la cancelación de las múltiples órdenes de aprehensión contra diez de sus comuneros y el cese a la represión contra la comunera Rocio Moreno. Exigimos se culmine el agrario juicio por parte de las autoridades correspondientes y se detenga al invasor Guillermo Moreno Ibarra que se tiene desde hace 10 años y se encuentre en etapa de sentencia.

15. La comunidad Ñomnda de Xochistlahuaca en Guerrero exigimos respeto a la radio ñomnda de Xochistlahuaca, denunciamos el acoso militar y caciquil asi como la persecución judicial y exigimos la cancelación de las órdenes de aprensión contra cinco compañeros ejidatarios que han cumplido con los cargos de representación agraria y tradicional de la comunidad Roberto Martínez de Jesús, Eloy Flores Valtierra, Atilano López Díaz, Rodrigo Morales Valtierra y Epifanio Merino Guerrero.

16. Exigimos un alto al hostigamiento a las Juntas de Buen Gobierno de las comunidades zapatistas especialmente la de San patricio, Municipio Autónomo La Dignidad del Caracol V de Roberto Barrios, por parte de los grupos paramilitares en Chiapas. Exigimos la libertad del Prof. Alberto Patishtan y de todos y todas las presas políticas en huelga de hambre y ayuno en Chiapas.

Atentamente
“Nunca más un México sin nosotros”
Congreso Nacional Indígena
15 de octubre del 2011 en la comunidad meepha de Paraje Montero, Municipio de Malinaltepec, estado de Guerrero.

Pueblo Nahua de Tuxpan, Jalisco y Milpa Alta, Distrito Federal

Pueblo Coca de Mezcala de la Asunción, Jalisco

Pueblo Hñahñu de Atlapulco, estado de México

Pueblo Ikojts de San Mateo del Mar, estado de Oaxaca

Pueblo Binnizá de Unión Hidalgo, Oaxaca

Pueblo Triqui de San Juan Copala, Oaxaca

Pueblo Nancue Ñomndaa de Xochistlahuaca, Guerrero

Pueblos Purhépechas de Nurio y Uruapan, Michoacán

Pueblo Ñu Savi de Guerrero

Organizaciones acompañantes

Unidad de Apoyo a las Comunidades Indígenas, Universidad de Guadalajara

Asesoría Agraria

Dado en Paraje Montero, Municipio de Malinaltepec, Guerrero a 15 de Octubre de 2011.

El CNI y el movimiento indígena en México.

Los días 14 y 15 de este mes, en la comunidad mephaa de Paraje Montero, municipio de Malinaltepec, en plena región de la Montaña guerrerense, se realizará la que puede ser una de las más importantes reuniones del Congreso Nacional Indígena de muchos años. Hay varias razones que inducen a pensar así: una es que la sesión se realizará en territorio de la Coordinadora Regional de Autoridades Comunitarias –policía comunitaria–, que así celebra sus 16 años de existencia, uno de los procesos más singulares y sólidos de reconstitución de los pueblos indígenas fuera de territorio zapatista; otra, que además de la policía comunitaria convocan al acto pueblos, autoridades y organizaciones indígenas con demandas propias, que día a día enfrentan la agresión del Estado y de capitalistas, nacionales y extranjeros.

Los convocantes han organizado las discusiones en tres mesas, que representan lo que a su juicio son los tres ejes fundamentales por los que actualmente transita el movimiento indígena mexicano: defensa de los territorios indígenas ante las empresas y proyectos capitalistas –sus impactos en el medio ambiente, la salud, la seguridad y soberanía nacional, la seguridad alimentaria y la identidad de los pueblos–; articulación del movimiento indígena y social, a partir de los acuerdos, construcción de alternativas y poder del pueblo, y radios comunitarias, medios alternativos, libres y rebeldes. Vistas con detenimiento, las mesas de análisis recogen las demandas centrales de los pueblos indígenas en la actualidad, las formas de efectuarlas y las estrategias para hacerlas visibles.

Pocos lo recuerdan, pero cuando la sesión se esté realizando, el Congreso Nacional Indígena estará cumpliendo 15 años, lo que, haciendo un símil con una costumbre urbana, permite afirmar que después de ella entrará a su vida adulta. Para que lo haga con paso firme y la frente en alto, no estaría mal que entre las mesas de discusión se incluyera un balance de lo que han sido estos tres lustros vida, tiempo en que sus integrantes han luchado por reconstituirse como pueblos y dejar de ser colonias internas, mano de obra barata para la expansión capitalista. Un recuento de los sucedido en todo este tiempo debería incluir los aciertos y los errores de este andar novedoso, así como sus logros y fracasos, su auge como espacio de articulación de los movimientos y su declive después de varios tropiezos. Una especie de espejo donde mirar el pasado para proyectar el futuro.

Una planeación del futuro del movimiento indígena no puede ignorar el contexto en que las luchas presentes de los pueblos indígenas suceden. Como la temática de la discusión propuesta sugiere, los convocantes son conscientes que la característica central de la agresión en su contra es el despojo en múltiples vertientes: de su patrimonio natural y cultural, pero también de su capacidad de actuar y pensar su propio futuro de acuerdo con sus condiciones y aspiraciones concretas. Lo interesante sería trascender lo conocido –por vivido– y encontrar las causas profundas de este despojo. Tal vez si no se sabe, con esto se descubra que el carácter depredador del capitalismo actual y sus recurrentes crisis son efecto de su fracaso histórico y de su necedad de sobrevivir a costa de la destrucción de la humanidad, aunque en este periodo específico los más afectados sean los pueblos indígenas, por la reserva moral que representan.

Si ésa fuera la conclusión a que se llegara, habría que aceptar también que la crisis actual no es sólo del sistema sino de la civilización. Que la propuesta de modernidad occidental, reflejo de una sociedad específica, aunque haya sido vendida como futuro universal, ya ha dado de sí y para alcanzar una vida de bienestar para todos debe buscarse en otro lado, entre las culturas y propuestas de los pueblos indígenas, por ejemplo. Hace años, buscando algunas ideas al respecto entre los pueblos mixtecos, sus habitantes me dijeron que su futuro podía explicarse como nava ku ka’anu in ñuú –lo que engrandezca al pueblo–, una especie de buen vivir de los países andinos. Llegar a este punto puede ser importante para articular las demandas centrales que han de integrar el programa de lucha de los pueblos indígenas y sus formas de engarzarlas entre ellos. Porque no se trata sólo de ver cómo se remontan los actuales problemas, sino de cómo construimos entre todos otro mundo donde quepan muchos mundos.

De ese tamaño es el reto que enfrentará la próxima sesión del Congreso Nacional Indígena. Y de ella depende en gran parte el futuro del movimiento indígena mexicano.

Francisco López Bárcenas

http://www.jornada.unam.mx/2011/10/14/opinion/016a1pol

La Jornada: México ¡Algodón silvestre mexicano con transgenes!

Algodón mexicano contaminado: en un artículo reciente de Molecular Ecology reportamos presencia de transgenes de algodón genéticamente modificado (GM) en poblaciones silvestres de este cultivo en México. Dicho flujo genético ocurrió a pesar de que las poblaciones silvestres se encuentran a miles de kilómetros de los sitios en los cuales se sembró algodón transgénico.

México es centro de origen y diversidad de la especie de algodón más cultivada en el mundo: Gossypium hirsutum, y de muchas otras (chile, cacao, calabacitas, frijoles, chía, maíz, jitomate, etcétera), por lo que es considerado una de las cunas de la agricultura. Desde que se liberaron los primeros transgénicos, los científicos alertamos sobre los riesgos de escape de los transgenes a zonas no previstas, y los riesgos adicionales para los centros de origen. Pero el algodón GM fue liberado a escala experimental en el norte del país desde 1996 y hoy cubre miles de hectáreas.

El citado artículo es particularmente importante y preocupante porque:

1) Demuestra que los genes y transgenes de algodón pueden moverse de una población a otra a miles de kilómetros de distancia. Esto sugiere que el movimiento de transgenes se da vía las semillas una vez que se les quita la fibra.

2) Las poblaciones de algodón silvestre mexicano en que se están acumulando transgenes rápidamente están evolucionando y con ello aumentan las posibilidades de efectos no deseados e impredecibles. Ya encontramos algodones silvestres con combinaciones novedosas de transgenes que están ausentes en los algodones GM.

¿Por qué estos resultados son tan relevantes y preocupantes? Este caso constituye el tercero a escala mundial en el que transgenes de cultivos GM se han escapado y se han establecido en poblaciones naturales, y es el primer caso en un país en desarrollo. Demuestra la importancia de la dispersión de semillas en el movimiento de transgenes a muy largas distancias, una vía que ha sido poco considerada en las discusiones en torno a flujo de transgenes que se centran en controlar el movimiento del polen.

Lecciones para el maíz: estos resultados, aunados a los datos de flujo de transgenes de maíz GM, demuestran que la restricción a la siembra de transgénicos en ciertas regiones o estados del país no es una medida que evite la dispersión, acumulación y recombinación de transgenes en las variedades cultivadas nativas o parientes silvestres.

En constraste, el intercambio y movilidad de semillas son inevitables e imprescindibles para la supervivencia a largo plazo de la diversidad genética de los cultivos en sus centros de origen y diversidad, por lo que la aprobación de maíz transgénico en cualquier parte de México implicará el flujo de transgenes hacia los maíces nativos cultivados en sitios distantes, así como a sus parientes silvestres, los teocintles. Estos transgenes se acumularán y recombinarán, produciendo eventualmente efectos no deseados.

Bioseguridad con base científica: el caso del algodón demuestra que el gobierno mexicano ha sido incapaz de garantizar la bioseguridad de uno de los cultivos originados y diversificados en México. La bioseguridad del maíz implica retos aún mayores por ser de polinización cruzada: los transgenes en este cultivo se mueven tanto en el polen como en las semillas.

Si bien se han encontrado transgenes en poblaciones de maíz nativo, están presentes en lugares muy restringidos y en bajas cantidades, por lo que es urgente y aun posible revertir el proceso de acumulación de transgenes en estas poblaciones. El flujo transgénico viola el derecho de los agricultores de guardar su propia semilla libre de transgénicos, y los pondrá a expensas de las corporaciones dueñas de las patentes de los transgenes. Esto amenaza la soberanía alimentaria, y los modos de reproducción de la agricultura indígena y campesina imprescindibles para garantizar la diversidad de las semillas que sustentan nuestra autosuficiencia alimentaria y producción sustentable de alimentos.

En contraste, se han documentado múltiples riesgos a la salud, ambiente y a los sistemas agroalimentarios, así como insuficiencias tecnológicas (v. gr., no aumentan rendimientos) inherentes al uso de maíz transgénico (UCSS). Dichos riesgos tendrán implicaciones aún más preocupantes en un país en el que el maíz se consume en grandes cantidades y casi sin procesar.

Para garantizar la bioseguridad de cualquier cultivo para el cual México es centro de origen y/o diversificación, se debe prohibir la liberación de estos cultivos transgénicos en todo el territorio nacional. Los datos de Conabio demuestran además que, para el maíz, la totalidad del territorio mexicano es centro de origen/diversidad: ¡urge establecer este acuerdo legalmente! También urgen medidas eficaces para evitar la infiltración por nuestras fronteras de semillas de maíces transgénicos viables, o de granos transgénicos en acervos de híbridos comerciales etiquetados como no transgénicos.

Elena Álvarez-Buylla Roces y Alma Piñeyro*

*Programa de Agricultura y Alimentación, Unión de Científicos Comprometidos con la Sociedad.

http://www.jornada.unam.mx/2011/10/11/opinion/020a1pol

Oaxaca. Taller Internacional sobre Pueblos Indígenas y Cambio Climático. Octubre 2011.

Del 10 al 12 de octubre se realizará en Oaxaca el Taller Internacional sobre Pueblos Indígenas y Cambio Climático hacia la COP 17 de Durban, Sudáfrica. La cita es en el Centro Cultural Santo Domingo.

El evento tiene como objetivos analizar los mecanismos para implementar los acuerdos de la 16° Conferencia de las Partes (COP 16), de la Convención Marco de las Naciones sobre Cambio Climático, realizada en Cancún, el 2010. Asimismo, preparar las propuestas que a presentar en la COP 17 a realizarse en Durban, Sudáfrica a finales de noviembre de este año.

Adelfo Regino Montes, Secretario de Asuntos Indígenas del Gobierno del Estado de Oaxaca, informó que se ha convocado a un grupo significativo de representantes indígenas de México y de las diversas regiones indígenas del mundo.

Asistirá el embajador Luis Alfonso de Alba, primer Presidente del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, y Representante Permanente de México ante las Naciones Unidas y otras Organizaciones Internacionales con sede en Ginebra y Representante Especial para el Cambio Climático.

También estarán embajadores de diversos países, como la embajadora representante de la Unión Europea Margarida Matias, la embajada de Sudáfrica H.E. Ms. Nozipho Joyce Mxakato-Diseko, la embajada de Argentina como integrante que preside el Grupo de los 77, entre muchos otros.

Será un diálogo interactivo con representantes indígenas, entre ellos el Pueblo Batak de Indonesia; el pueblo indígena Chakma de Bangladesh; los Kankanaey- Igorot de la Cordillera de Filipinas, el Concejo Circumpolar Inuit, entre otros, con miras a concretar los acuerdos de Cancún para hacer propuestas importantes en Sudáfrica.

Adelfo Regino sostuvo que Oaxaca aportará toda la experiencia acumulada en los pueblos indígenas en materia de mitigación y adaptación climática.

“Tenemos las experiencias más importantes en materia de sostenibilidad, como el cultivo del café orgánico, la conservación de suelos, la siembra de maíz en laderas y otras experiencias propias de la Sierra Norte en aprovechamiento comunal forestal sustentable”, indicó.

“Los oaxaqueños tenemos una enorme biodiversidad, por ejemplo en la selva de los Chimalapas. Hay un importante trabajo de conservación de los humedales en las costas” agregó Adelfo.

“En los pueblos indígenas hay conocimientos tradicionales muy específicos como la cosmovisión del respeto a la Madre Tierra, estos conocimientos tradicionales de respeto a la naturaleza son muy importantes ahora para la mitigación climática, la conservación de los bosques”.

“La participación y la presencia de los pueblos indígenas en todo el debate sobre el cambio climático es fundamental” concluyó Adelfo Regino.

http://servindi.org

Maya Food Threatened: Statement vs. GMO Corn In Belize.

It comes as no surprise to us that today the Maya of southern Belize are faced with yet another threat to their existence and way of life. The government of Belize is poised to approve testing of GMO corn seeds developed by Monsanto in our country. For the Maya, GMO corn reminds us of what happened after the arrival of Europeans, who promised us progress and salvation, but whose mere presence introduced diseases that decimated our people and enabled them to overcome us by force, settle on our lands and harvest our untold wealth.

The Maya people refer to ourselves as the people of the corn. Corn has been our staple food and a unique resource that grounds our existence, since the Maya people and our ancestors created it through millennia of selective breeding of the tiny teosinte grain. We have planted the corn, season after season, within the rainforest of southern Belize. In the past, we have been criticized for our slash and burn system of agriculture, when in fact, our rotational system of farming corn and intercropping is one of the only sustainable forms of agriculture in the climate and terrain conditions of southern Belize, and is based on a system of respect and value for Mother Nature; so we forgive the critics.

Now, companies like Monstanto have taken corn, the intellectual property of millennia of Central America’s indigenous people freely shared with the world, and inserted into it genes from other organisms, and tell us that their new, genetically modified corn is superior and good for us. Despite being blamed by newcomers for deforestation and the imminent demise of the rainforest for over a century, the Maya of Toledo continue to live in the most forested region of Belize. The number of schemes that have been foisted upon us by agricultural “experts” over the decades is legion; they have failed and caused our people hardship while our traditional methods continue to sustain us. We have reason to be skeptical of claims by people from other parts of the world that they know better than us about farming in our forests, that they have a better way, that following their science will make life better for us. GMO corn is another such scheme. We are told that to resist GMO crops is to be backward, against progress, against science. They do not tell us that many countries have banned or severely restricted GMO foods. They do not allow them to be grown; they do not allow them to be imported into their countries. These countries include some Caribbean countries, the European Union, Brazil, Peru, Paraguay, Japan, Egypt, the Phillipines, and China – some of the fastest growing economies in the world. In 2007, France withdrew authorization to plant Monsanto GMO corn there after initially allowing it. Resistance to GMO crops is not backward, it is forward thinking.

We are told that GMO seeds are resistant to pests, and so they will provide us with better harvests. In the United States, the same GMO corn strain that Monsanto wants to introduce in Belize was widely adopted by farmers in Iowa and Illinois. It is supposed to resist corn beetles (rootworm). Just this summer, many of those farmers suffered massive losses as fields of corn toppled over from rootworm invasions. The GMO seeds are not only losing effectiveness, but have contributed to the evolution of a pesticide-resistant “superbug”. In Maya traditional farming, pests are kept low naturally, without pesticides, by burning the field when clearing, by planting combinations of crops, and by moving our milpas periodically.

We are told that GMO seeds are more reliable and will provide better harvests. They do not tell us that in South Africa – one of the first countries to adopt GMO corn –the Monsanto GMO corn failed massively in South Africa in 2009 – in 82,000 hectares, the plants grew beautifully, but the cobs were seedless because of “underfertilization processes” in Monsantos’ laboratory”. Those farmers got some compensation, but for Maya farmers, compensation for crop failure later isn’t enough; our families face starvation if the corn harvest doesn’t come in. They do not tell us that in India, farmers who adopted Monsanto GMO cotton on promises of better yields and lower pesticide costs got 35% less crop, and it cost them more to produce. An estimated 125,000 farmers committed suicide due to the crop failure.

We are told that GMO corn is more efficient, and cheaper. They do not tell us that in order to survive, GMO crops need chemical fertilizers and pesticides. As pests gain resistance, more and more chemicals will be required to sustain Monsanto corn. They do not tell us that we will have to buy more and more chemicals, and pay for seeds every year. As Maya, we plant seeds that we save from our previous harvest; they are a gift from the Earth that cost us only our labour. Introducing GMO corn steals that birthright from us.

We are told that if Maya farmers do not want GMO corn, we do not have to use it, but that we should not deny commercial farmers in other parts of the country that right. But once they are being grown in the country, there will be nothing to prevent them from contaminating our local corn, whether we want their Frankenstein genes or not. And once our crops are contaminated, whether we like it or not, Monsanto could be able to make us pay. In Canada, a farmer whose crops were contaminated by GMO plants and who then used seeds from those plants the next year was held to have violated Monsanto’s patent on the plant. He had to destroy the seeds, which also meant destroying the unique variety of the crop he had developed over decades of farming. We are told that BELIPO has the power to deny patent protection to Monsanto, which would protect farmers from this kind of control and dependency to some extent – although Monsanto could still enforce dependency by selling only sterile seeds. But the government hasn’t committed to this action – and another thing that they don’t tell us is that Monsanto has been accused and even convicted of bribing government officials in other countries, including Indonesia and Canada, to allow policies that benefit them. Monsanto cannot be trusted, and a government that allows its devastating products into our country cannot be trusted.

Through our long struggle to defend our lives and our lands, corn has fed us, sustained us, and given us strength. We have always been cash poor but we have food, and can build our homes for shelter without having to buy from hardware stores. So we are not surprised now that our corn itself is under attack. This threatens our independent, self sustained lifestyle and livelihood. We make no apology to state for the record that the introduction of GMO corn is an assault on the food security and independence of the Maya people, to weaken our strength and resistance.

Governments and commercial interests have invaded our forests, appropriated our lands and continue to illegally extract the rich resources that we have long protected us as a people. They stole our culture to sell it for tourism for their own benefit. They challenge our identity and our nationality by spreading the myth that we are recent migrants from Guatemala and not indigenous to Belize. None of this has discouraged the Maya from standing strong and defending the land and her children. On the contrary, we have gained more strength and enjoyed consistent success in the hearts of the Belizean people, the courts, and the international community. Now the government has a new tactic: they seek to starve us, by introducing laboratory-made corn to destroy our Native corn, throw us into dependence on agribusiness corporations and eventually, as farmers sink under the expense of GMO crops, dispossess us of our lands.

Remember, People in Toledo do not grow their corn to sell they grow it to feed their family and animals. If there is some left, then they bring it to the local market in town to sell. People do not make enough money to keep on buying these seeds and all that comes with it. The result is that people not be able to maintain their farms, and be forced to the towns and cities and cayes in search of jobs.

The push for GMO corn in Belize is about corporate greed, not the needs of Belizeans. Let us defend our corn and the integrity of our natural ecosystems . For over 500 years we have managed to survive; we are a resilient people. We do not need, and we will not accept your corn!

http://indigenouspeoplesissues.com

Chiapas, México: Las FLN-EZLN 42 años después.

“No nos rendimos… no claudicamos… no nos vendimos…”
“Mientras no haya fuerza para romper frontalmente,
el camino zapatista parece ser el mejor:
poner distancia con el Estado,
sus funcionarios, sus instituciones,
 y sus políticas sociales.
Una política así tiene sus costos:
aislamiento, soledad, pobreza.
Se gana, en cambio, dignidad y autonomía:
machetes con los que desbrozan las malezas
de la confusión y abrir trochas en la selva
 de la políticas sociales.”
Raúl Zibechi
Los trabajos para recibir a la Caravana al Sur del Movimiento por una Paz con Justicia y Dignidad me impidieron concluir este artículo dedicado a los 42 años de fundación de las Fuerzas de Liberación Nacional (FLN), madres/padres del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN). Efectivamente, de aquel 6 de agosto de 1969 han pasado más de cuatro décadas que, un grupo de combatientes fundaron en la Ciudad de Monterrey las FLN. El 31 de agosto de ese año la dirección de la FLN comunicaban al pequeño grupo de militantes:
Esta lucha será larga y difícil, pero la victoria es segura, y lo decimos porque conocemos la nobleza y miseria de nuestro pueblo, y conocemos también la cobardía y desvergüenza de nuestros enemigos.
 
(…) La orden del día es prepararse y preservarse, y esto implica una constante superación física y moral.
 
La hora de iniciar la lucha final se acerca y debemos estar listos para no perderla.
Que nuestra divisa sea la del indomable guerrillero suriano Vicente Guerrero ‘vivir por la Patria o morir por la libertad’.”
Las FLN tenían como estrategia la “acumulación de fuerzas en silencio” y la táctica no “chocar con el enemigo”, sin embargo, a 5 años de su fundación, en 1974, las FLN recibieron su bautizo de fuego.  El 17 de septiembre de 1973, había muerto – en un intento de secuestro -, don Eugenio Garza Sada patriarca de la oligarquía regiomontana. Se señaló, entonces, a la Liga Comunista 23 de Septiembre como los presuntos responsables del evento. La muerte del empresario desató una verdadera cacería de militantes en los movimientos armados. En monterrey cayó una “casa de seguridad” de las FLN, el 14 de febrero la “Casa Grande” en Nepantla y, más tarde, el primer campamento guerrillero de las FLN en la Selva Lacandona. Para tal efecto, el ejército federal había llevado a cabo la operación Diamante.
Una segunda etapa de las FLN fue la que se cubrió de 1974 a 1983, quizás la más complicada, y se caracterizó por: la persecución de las fuerzas armadas del Estado mexicano, el reacuerpamiento de la FLN, la búsqueda de sus compañeros desaparecidos en la selva, de luchas internas y  “ajuste de cuentas”. [i]
La tercera etapa la podemos ubicar de 1983 a 1994. El 17 de noviembre de 1983 un pequeño grupo de combatientes fundó al sur de la Laguna Miramar, en el cerro Chumcerro y sin una ceremonia especial el segundo núcleo guerrillero Emiliano Zapata en un campamento al que llamaron La Garrapata. En 1985,  Marcos se sumó al grupo armado en la selvaHabía cumplido 28 años.
Para entonces habían pasado 9 años de la celebración del Congreso Indígena de 1974. Evento que animó la lucha de los derechos de indígenas y campesinos y que derivó, con mucha fuerza en  la lucha por la tierra, la comercialización justa de sus productos, la salud y la educación. El trabajo pastoral de la Diócesis de San Cristóbal de Las Casas, orientado por la Teología de la Liberación y la Opción Preferencial por los Pobres, el trabajo de diversas organizaciones políticas y político militares de la izquierda mexicana desarrollaron el trabajo de la organización y movilización indígena y campesina en medio de una brutal represión de las fuerzas armadas del Estado,  de los rancheros y sus grupos armados conocidos como las “guardias blanca”. Se formaron diversas organizaciones campesinas e indígenas “amplias y abiertas” como: la Quiptic ta Lecubtesel (que derivó en la Aric Unión de Uniones), la Central Independiente de Obreros Agrícolas y Campesinos (CIOAC), la Unión de Ejidos 10 de Abril y la Organización Campesina Emiliano Zapata (OCEZ). Estas organizaciones transitaban por tres caminos: “la palabra de Dios”, la “lucha política” y la “lucha económica”. Con la llegada de las FLN iniciaron su camino por la cuarta vía: la armada. En algún momento Marcos comentó: “… lo único que hicimos nosotros fue ponerle un gatillo a la esperanza”.
Así fue. Después de ese noviembre de 1983, las FLN iniciaron un proceso de “10 años de silenciosa acumulación de fuerzas”.  Organizaron a la población y el territorio desde una perspectiva político militar, crearon al Ejercito Zapatista de Liberación Nacional y se prepararon para la guerra. No fue nada sencillo. Marcos comentaba: “luego veíamos como que se caía todo”. La Caída del Muro de Berlín, la declaratoria de la “inviabilidad e la lucha armada” y el proceso de pacificación en Centroamérica complicaron el proceso. Varios “actores sociales” participamos en el intento des-animar a la población de la “lucha armada”. Como pudieron ver el 1 de enero de 1994… ¡Fracasamos! Después de 12 días de guerra y el “cese al fuego unilateral” del gobierno federal, Marcos declaró a la prensa: “lo que sigue es un largo periodo de lucha política”.
Esa declaración marcó una cuarta etapa del zapatismo en Chiapas. Salvo el despliegue político militar del EZLN en diciembre de 1994 y algunas acciones militares de autodefensa – en respuesta a la criminal política militarista y paramilitar de la dupla Zedillo-Croquetas Albores -, esa cuarta etapa se va caracterizar por iniciativas políticas y de paz cuyas tareas concretas quedaron establecidas de la II a la VI declaraciones de la Selva Lacandona. Un periodo en el cual, también vamos a conocer una serie de comunicados y documentos en cuyo contenido está el soporte Ético, el análisis y los aportes teórico políticos del Ejercito Zapatista de Liberación Nacional.
El pasado 6 de agosto marcaron en el calendario 42 años de ese proceso de organización-lucha-resistencia… 42 años después, las FLN y el EZLN no son los mismos.
El EZLN en el 2011
¿Qué es del EZLN? ¿Existe? ¿Y Marcos? ¿Que ya se vendió? ¿No se sabe nada, no se oye nada? ¿Existe algún libro que de cuenta del EZLN hasta la actualidad? Son preguntas recurrentes cuando el EZLN y su vocero “guardan silencio”. Suelo responder en serio y en broma… Mmmm… “Marcos ha de estar tirado en su hamaca”… “Anda en Francia con su novia”… “De año sabático”… A veces sigue una larga charla, sobre todo con los grupos de estudiantes que siguen llegando para conocer y aprender del proceso zapatistas… o corto por lo sano: ¿Sabeeeeeer?
Para esto, va la versión breve, puntual y actual del EZLN al 2011, o mejor dicho, de la Autonomía de los pueblos Zapatistas del EZLN en Chiapas que se sustenta en:
– La participación de miles de mujeres, hombres conocidas como “bases de apoyo”. Si ponemos atención, al final, podremos ver que es soporte fundamental de ese proyecto son las mujeres – de todas las edades -, y sus quehaceres cotidianos.
– Cientos de comunidades indígenas de Chiapas y muchos más que cientos de comités responsables de organizar, dirigir y todas y cada una de las actividades cotidianas de esas comunidades.
– Los Consejos de Gobierno de los Municipios Autónomos Rebeldes Zapatistas (MAREZ) unidades político administrativas que regulan y tienen bajo su jurisdicción y un número determinado de comunidades zapatistas.
– Las Juntas de Buen Gobierno (JBG), unidades político administrativas en 5 sedes llamadas Caracoles que regulan y tienen bajo si jurisdicción un número determinado de MAREZ.
– Sistemas de salud (con un mejor modelo de atención que el de Sector Salud del gobierno federal) y educativos en cada uno de los Caracoles, es decir, en los territorios de las JBG.
– Sistemas de comunicaciones (civil y estaciones de radio comunitarias), transporte.
– Sistemas de comercio local y regional.
.- Unidades de producción agrícola, familiar tradicional, colectiva (sobre todo en predios recuperados).
– Unidades de producción colectiva de mujeres.
– Y en su ejército, el Ejército Zapatista de Liberación Nacional.
Una de sus últimas muestras de organización, capacidad de movilización, resistencia y de enorme solidaridad la dieron el pasado 7 de mayo cuando más de 25 mil “bases” se concentraron en San Cristóbal de Las Casas en apoyo al Movimiento por una Paz con Justicia y Dignidad. Para las mujeres, los hombres y los niños de las comunidades más lejanas de la Ciudad de Las Casas, la jornada inició a las 2 de la mañana del día 7 de mayo y concluyó a las 2 ó 4 de la mañana del día 8. Después de de 17 años de resistencia miles de zapatistas del EZLN se movilizaron con sus propios recursos. En fin, Marcos ha dicho, palabras más, palabras menos: “al final de nuestra jornada nuestro parte de guerra será: no nos rendimos, no claudicamos, no nos vendimos…” 

[i] Para mayor información ver los excelentes trabajos Adela Cedillo sobre las Fuerzas de Liberación Nacional: El fuego y el silencio. Historia de las FLN (1979-1974)El suspiro del silencio. De la Reconstrucción de las Fuerzas de Liberación Nacional a la fundación del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (1974-1983). El siguiente estudio de la trilogía de Adela Cedillo abarcará el periodo de las FLN-EZLN de 1983 a 1993.  

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@twewwter

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