Documental: Amazonia, masato o petróleo.


El masato es la bebida que elaboran los indígenas amazónicos con yuca hervida. Lo beben todas las etnias y a todas horas, a las reuniones, celebraciones y por agasajar los visitantes. El masato es la bebida que da identidad a la cultura indígena. El petróleo no. El petróleo, por mucho que debería parecer signo de riqueza, lo es de desestructuración social y cultural, de contaminación, de enfermedad y de muerte. Y si hablamos de petróleo, también hablamos de biodiesel y de los millares y miles de hectáreas que se pretenden incorporar al cultivo de palma aceitera por producir el mal nombrado combustible renovable.


“Amazonía, masato o petróleo” quiere mostrar el menosprecio de los poderes políticos y económicos hacia la selva y sus pobladores, porque practican una economía de subsistencia y no son productivos. Quiere denunciar la política del gobierno contra los indígenas y campesinos de la selva, considerados ciudadanos de segunda categoría, que son invadidos, engañados y desplazados de sus comunidades por entregar los recursos a las grandes empresas nacionales y transnacionales con la intención principal de dar satisfacción al Tratado de Libre Comercio en los Estados Unidos de América.

Aun así, la selva ha dicho basta y ha empezado a movilizarse y levantar la voz contra los decretos ley que amparan esta política neoliberal del gobierno. La Amazonía quiere marcar su propio ritmo de crecimiento, reclamar dignidad por las personas y respeto por su cultura.

Ficha Técnica:

Director: Josep Ramon Giménez

Producción: Lliga dels Drets dels Pobles

Asistente de producción: Elisenda Salomó

Guión y realización: Josep Ramon Giménez

Grabación y preproducción: Teleandes Producciones

Director de fotografía: Fernando Valdivia

Montaje y postproducción: Carlos Padilla

Música: Robert Santamaría

Año y país de producción: 2009, Perú.

Idiomas: castellano y chayauita.

Subtítulos: castellano.

Duración: 52 min.



Organiza: Lliga dels Drets dels Pobles

Maya Food Threatened: Statement vs. GMO Corn In Belize.

It comes as no surprise to us that today the Maya of southern Belize are faced with yet another threat to their existence and way of life. The government of Belize is poised to approve testing of GMO corn seeds developed by Monsanto in our country. For the Maya, GMO corn reminds us of what happened after the arrival of Europeans, who promised us progress and salvation, but whose mere presence introduced diseases that decimated our people and enabled them to overcome us by force, settle on our lands and harvest our untold wealth.

The Maya people refer to ourselves as the people of the corn. Corn has been our staple food and a unique resource that grounds our existence, since the Maya people and our ancestors created it through millennia of selective breeding of the tiny teosinte grain. We have planted the corn, season after season, within the rainforest of southern Belize. In the past, we have been criticized for our slash and burn system of agriculture, when in fact, our rotational system of farming corn and intercropping is one of the only sustainable forms of agriculture in the climate and terrain conditions of southern Belize, and is based on a system of respect and value for Mother Nature; so we forgive the critics.

Now, companies like Monstanto have taken corn, the intellectual property of millennia of Central America’s indigenous people freely shared with the world, and inserted into it genes from other organisms, and tell us that their new, genetically modified corn is superior and good for us. Despite being blamed by newcomers for deforestation and the imminent demise of the rainforest for over a century, the Maya of Toledo continue to live in the most forested region of Belize. The number of schemes that have been foisted upon us by agricultural “experts” over the decades is legion; they have failed and caused our people hardship while our traditional methods continue to sustain us. We have reason to be skeptical of claims by people from other parts of the world that they know better than us about farming in our forests, that they have a better way, that following their science will make life better for us. GMO corn is another such scheme. We are told that to resist GMO crops is to be backward, against progress, against science. They do not tell us that many countries have banned or severely restricted GMO foods. They do not allow them to be grown; they do not allow them to be imported into their countries. These countries include some Caribbean countries, the European Union, Brazil, Peru, Paraguay, Japan, Egypt, the Phillipines, and China – some of the fastest growing economies in the world. In 2007, France withdrew authorization to plant Monsanto GMO corn there after initially allowing it. Resistance to GMO crops is not backward, it is forward thinking.

We are told that GMO seeds are resistant to pests, and so they will provide us with better harvests. In the United States, the same GMO corn strain that Monsanto wants to introduce in Belize was widely adopted by farmers in Iowa and Illinois. It is supposed to resist corn beetles (rootworm). Just this summer, many of those farmers suffered massive losses as fields of corn toppled over from rootworm invasions. The GMO seeds are not only losing effectiveness, but have contributed to the evolution of a pesticide-resistant “superbug”. In Maya traditional farming, pests are kept low naturally, without pesticides, by burning the field when clearing, by planting combinations of crops, and by moving our milpas periodically.

We are told that GMO seeds are more reliable and will provide better harvests. They do not tell us that in South Africa – one of the first countries to adopt GMO corn –the Monsanto GMO corn failed massively in South Africa in 2009 – in 82,000 hectares, the plants grew beautifully, but the cobs were seedless because of “underfertilization processes” in Monsantos’ laboratory”. Those farmers got some compensation, but for Maya farmers, compensation for crop failure later isn’t enough; our families face starvation if the corn harvest doesn’t come in. They do not tell us that in India, farmers who adopted Monsanto GMO cotton on promises of better yields and lower pesticide costs got 35% less crop, and it cost them more to produce. An estimated 125,000 farmers committed suicide due to the crop failure.

We are told that GMO corn is more efficient, and cheaper. They do not tell us that in order to survive, GMO crops need chemical fertilizers and pesticides. As pests gain resistance, more and more chemicals will be required to sustain Monsanto corn. They do not tell us that we will have to buy more and more chemicals, and pay for seeds every year. As Maya, we plant seeds that we save from our previous harvest; they are a gift from the Earth that cost us only our labour. Introducing GMO corn steals that birthright from us.

We are told that if Maya farmers do not want GMO corn, we do not have to use it, but that we should not deny commercial farmers in other parts of the country that right. But once they are being grown in the country, there will be nothing to prevent them from contaminating our local corn, whether we want their Frankenstein genes or not. And once our crops are contaminated, whether we like it or not, Monsanto could be able to make us pay. In Canada, a farmer whose crops were contaminated by GMO plants and who then used seeds from those plants the next year was held to have violated Monsanto’s patent on the plant. He had to destroy the seeds, which also meant destroying the unique variety of the crop he had developed over decades of farming. We are told that BELIPO has the power to deny patent protection to Monsanto, which would protect farmers from this kind of control and dependency to some extent – although Monsanto could still enforce dependency by selling only sterile seeds. But the government hasn’t committed to this action – and another thing that they don’t tell us is that Monsanto has been accused and even convicted of bribing government officials in other countries, including Indonesia and Canada, to allow policies that benefit them. Monsanto cannot be trusted, and a government that allows its devastating products into our country cannot be trusted.

Through our long struggle to defend our lives and our lands, corn has fed us, sustained us, and given us strength. We have always been cash poor but we have food, and can build our homes for shelter without having to buy from hardware stores. So we are not surprised now that our corn itself is under attack. This threatens our independent, self sustained lifestyle and livelihood. We make no apology to state for the record that the introduction of GMO corn is an assault on the food security and independence of the Maya people, to weaken our strength and resistance.

Governments and commercial interests have invaded our forests, appropriated our lands and continue to illegally extract the rich resources that we have long protected us as a people. They stole our culture to sell it for tourism for their own benefit. They challenge our identity and our nationality by spreading the myth that we are recent migrants from Guatemala and not indigenous to Belize. None of this has discouraged the Maya from standing strong and defending the land and her children. On the contrary, we have gained more strength and enjoyed consistent success in the hearts of the Belizean people, the courts, and the international community. Now the government has a new tactic: they seek to starve us, by introducing laboratory-made corn to destroy our Native corn, throw us into dependence on agribusiness corporations and eventually, as farmers sink under the expense of GMO crops, dispossess us of our lands.

Remember, People in Toledo do not grow their corn to sell they grow it to feed their family and animals. If there is some left, then they bring it to the local market in town to sell. People do not make enough money to keep on buying these seeds and all that comes with it. The result is that people not be able to maintain their farms, and be forced to the towns and cities and cayes in search of jobs.

The push for GMO corn in Belize is about corporate greed, not the needs of Belizeans. Let us defend our corn and the integrity of our natural ecosystems . For over 500 years we have managed to survive; we are a resilient people. We do not need, and we will not accept your corn!

Oaxaca: ley y despojo del maíz autóctono.

Hace diez años se descubrió en la Sierra Norte de Oaxaca maíz contaminado con trangenes. Desde esa fecha, las comunidades indígenas del estado han luchado contra los cultivos transgénicos. El último episodio de esta batalla es el pronunciamiento de 35 organizaciones contra dos propuestas de ley que supuestamente pretenden proteger el maíz nativo, pero no prohíben la siembra o el almacenamiento de semillas genéticamente modificadas y, en cambio, instrumentan y legalizan su entrada al campo oaxaqueño.

Aunque produce sólo poco menos de 4 por ciento del maíz que se cosecha en el país, Oaxaca es uno de los siete estados con el mayor número de unidades de producción del cereal. Se siembra en 567 de los 570 municipios de la entidad. La mayor parte de quienes lo cultivan pertenece a alguno de los 15 pueblos indígenas que viven en la entidad. El grano es el centro de su alimentación y está estrechamente ligado a su cultura. Sus productores pertenecen a los estratos más pobres de la población y lo siembran, generalmente, en superficies menores a cinco hectáreas, en tierras de mala calidad y condiciones fisiográficas desfavorables.

En noviembre de 2001, los científicos de la Universidad de Berkeley Ignacio Chapela y David Quist encontraron maíz nativo contaminado con transgenes en comunidades de la Sierra Norte de Oaxaca. A pesar de la campaña de descrédito montada por las empresas que fabrican semillas, que logró que la revista Nature se retractara de la publicación del artículo de Chapela y Quist, el Instituto Nacional de Ecología (INE) y la Comisión Nacional de Biodiversidad (Conabio) confirmaron la contaminación. El informe documentó que en el almacén Diconsa de Ixtlán, Oaxaca, se había encontrado contaminación transgénica del maíz destinado a la venta para consumo humano (véase Ana de Ita, Reporte de los ciudadanos del mundo. México: maíz transgénico en el centro de origen).

El descubrimiento detonó la organización de la respuesta social y la integración de distintas luchas de regiones, comunidades y organizaciones. Las comunidades y los campesinos oaxaqueños han estado desde entonces a la vanguardia de la resistencia contra la contaminación.

Como parte de esta lucha, el pasado 25 de agosto, 35 organizaciones firmaron un pronunciamiento rechazando dos propuestas de ley que pretenden proteger al alimento básico de la población oaxaqueña, que –aseguran– facilitan el saqueo del maíz nativo por empresas trasnacionales.

Las propuestas de ley fueron presentadas al Congreso del estado por los partidos Revolucionario Institucional (PRI) y Acción Nacional (PAN). La priísta fue elaborada por la diputada Carolina Aparicio Sánchez y fue bautizada como Ley de Sustentabilidad de los Maíces Nativos del Estado de Oaxaca. La panista, llamada Ley de Fomento y Protección del Maíz Criollo como Patrimonio Alimentario del Estado de Oaxaca, fue presentada por la legisladora Marlene Aldeco Reyes Retana (PAN), a propuesta de Maricela Silva, de la Fundación para el Desarrollo Social Coatlicue.

Las comunidades indígenas consideran que las dos iniciativas de ley agreden la inteligencia de la población oaxaqueña. Sostienen que vulneran de manera desvergonzada los derechos de nuestros pueblos y comunidades indígenas y campesinas a su libre determinación y soberanía alimentaria.

La iniciativa del PAN es una copia de las leyes de Tlaxcala y Michoacán, muy criticadas a escala nacional e internacional. La propuesta del PRI desconoce la realidad en el campo oaxaqueño. Ambas otorgan certeza jurídica sólo a productores registrados, término que excluye a los campesinos indígenas que producen para autoconsumo. Están orientadas a localidades con producción intensiva, dedicadas al uso de fertilizantes, herbicidas y pesticidas, que favorecen a la agroindustria y a productores de alto rendimiento.

Según las organizaciones, ambas propuestas prevén la creación de un organismo central que tendrá el control sobre todas las actividades que tienen relación con el maíz y establecen que será el enlace único entre el estado y los productores, excluyendo a los campesinos y quitándoles la capacidad de decidir sobre cualquier asunto que tenga que ver con sus semillas. Fomentan también la creación de un padrón de productores que serán los únicos beneficiarios de los apoyos y programas productivos.

Asimismo, obligan a los campesinos a facilitar sus semillas y sus conocimientos a mejoradores a través de bancos de germoplasma. Así, advierten las comunidades, se permitirá el acceso de sus semillas a empresas trasnacionales.

Como sucede con las leyes de maíz recientemente aprobadas en Tlaxcala y Michoacán, las propuestas para Oaxaca no prohíben la siembra o el almacenamiento de transgénicos. Por el contrario, instrumentan y legalizan la entrada de transgénicos con el respaldo de la Ley federal de Bioseguridad y Organismos Genéticamente Modificados (ley Monsanto).

De acuerdo con los pueblos oaxaqueños en resistencia a los trasgénicos, las iniciativas de ley fomentan el conflicto entre las cabeceras municipales y sus agencias, al aludir únicamente a las autoridades municipales en la toma de decisiones. Se ignora la institucionalidad comunitaria indígena y campesina, como la asamblea y la figura del comisariado de bienes comunales y/o ejidales.

Como acontece con otras legislaciones que dicen defender los maíces autóctonos, las propuestas de ley oaxaqueñas simulan ayudar a la conservación del cereal, pero en los hechos abren la puerta a que los pequeños productores pierdan el control sobre sus semillas, dan a los gobiernos licencia para expropiar los saberes tradicionales campesinos y crean las condiciones para que las empresas privadas se apropien y patenten esa simiente. No puede extrañar, entonces, que quienes por 10 años han luchado contra el maíz transgénico en el agro oaxaqueño se opongan a esas iniciativas.

Luis Hernández Navarro

La imposible domesticación del pueblo mapuche.

La guerra que el Estado chileno declaró al pueblo mapuche hace 150 años aún no ha terminado. La república criolla que el 18 de septiembre celebra su bicentenario lanzó en 1861 una guerra de exterminio contra todo un pueblo, que se extendió hasta 1883. La ocupación militar de la Araucania, el territorio al sur del Bio Bio, terminó con 260 años de autonomía mapuche que debió aceptar la corona española por conducto del Parlamento de Quilín, el 6 de enero de 1641, que reconoció la frontera y la independencia de hecho del pueblo mapuche.

Tras la ocupación de la Araucania los mapuches fueron confinados en reducciones, perdieron los 10 millones de hectáreas que controlaban y fueron convertidos en agricultores pobres forzados a cambiar sus costumbres, formas de producción y normas jurídicas. La dictadura del general Pinochet profundizó el despojo. Si en 1960 cada familia mapuche tenía un promedio de 9.2 hectáreas, al terminar la dictadura le correspondían poco más de 5. El broche final lo puso la democracia por medio del avance de las grandes empresas forestales y la construcción de hidroeléctricas: en la actualidad cada familia mapuche cuenta con sólo 3 hectáreas.

En efecto, el conjunto de las tierras mapuches no llega a 500 mil hectáreas, donde viven unos 250 mil comuneros en unas 2 mil reservas que son islotes en un mar de pinos y eucaliptos. Las familias indígenas tienen la mitad de ingresos que las no indígenas; sólo 41 por ciento de las viviendas mapuches tiene alcantarillado y 65 por ciento electricidad. La mortalidad infantil en algunos municipios indígenas supera en 50 por ciento a la media nacional. Cuando pretenden recuperar sus tierras, o sea su dignidad, se les aplica la ley antiterrorista (Ley 18.314, de 1984) sancionada por Pinochet.

La huelga de hambre de 32 presos mapuches iniciada hace 60 días se inscribe en esta larga guerra del Estado contra un pueblo. Exigen que no se les aplique la ley antiterrorista, el fin del doble procesamiento (ya que muchos presos son sometidos a la justicia militar y a la civil), que no se utilicen testigos encapuchados que restringen la defensa y que se ponga fin a la militarización del territorio mapuche.

El Comité de Derechos Humanos de Naciones Unidas emitió un informe, el 18 de mayo de 2007, en el que señala que la definición de terrorismo en la ley chilena podría resultar demasiado amplia y ha permitido que miembros de la comunidad hayan sido acusados de terrorismo por actos de protesta o demanda social. Agrega que la aplicación de esa ley se presta a arbitrariedades y discriminaciones, ya que en Chile se ha aplicado mayoritariamente para la persecución penal de mapuches.

Por otro lado, la ley antiterrorista sólo se aplica al pueblo mapuche. Si las organizaciones mapuches queman un camión de una empresa forestal, son acusados de terrorismo. Sin embargo, cuando trabajadores en huelga queman un autobús, como ha sucedido en reiteradas ocasiones, se les aplica la legislación civil. Para el abogado de derechos humanos Hernán Montealegre, esto se debe a que los propietarios de tierras tienen mucha influencia en los gobiernos (El Mostrador, 3 de septiembre de 2010).

Es la justicia del colonizador, como señala el politólogo mapuche José Marimán. Chile sanciona a los mapuches con leyes que no aplica a otros ciudadanos, dándoles a ellos el trato de seres de segunda categoría o colonizados. A los mapuches se los tortura con total impunidad, incluyendo a niños y ancianos, se los ha acusado con base en montajes falsos, sin que nadie los desagravie cuando se prueba la falsedad de las acusaciones, y algunos son juzgados por tribunales militares y civiles a la vez (doble juicio), por delitos similares a los que cometen chilenos protestando por otras razones, como es tirar piedras o escupitajos a los policías y sus carros de combate (El Quinto Poder, 7 de septiembre de 2010).

La maniobra más reciente es el intento de aplicar el Convenio 169 de la OIT, que establece los derechos colectivos, pero de forma inconsulta y vaciados de contenido, de modo de reconocer formalmente la existencia de pueblos indígenas pero sin incluir los derechos y potestades que les corresponden. El gobierno de Sebastián Piñera, auxiliado por la Concertación, no quiere que la resistencia mapuche empañe los festejos del bicentenario y busca destrabar la huelga de hambre que, luego de semanas de aislamiento mediático, comienza a romper el cerco.

No será posible, pese a la represión y la cooptación, doblegar al pueblo mapuche. Tres razones de fondo lo impiden. La primera es la propia historia y cosmovisión mapuche. En Wallmapu no se desarrolló una sociedad indígena de tipo estatal, como sucedió en los Andes y Mesoamérica, escribe el historiador Pablo Marimán Quemendo. Los colonizadores, al incorporar por la fuerza a una sociedad indígena de tipo horizontal, matriarcal y segmental como la mapuche, abrieron una situación compleja de abordar hasta el día de hoy. Mundos tan diferentes sólo pueden convivir reconociéndose.

A esta honda brecha cultural, económica y política se suma una segunda escisión de carácter colonial: Se nos habla de igualdad, fraternidad y libertad, pero se nos trata como indios vencidos, ciudadanos de segunda clase que se les hace víctimas de políticas racistas, señala Marimán. En tercer lugar, el modelo neoliberal ha empujado a amplios sectores no mapuches a experimentar formas de vida y de exclusión similares a las que sufre ese pueblo. Los ha convertido en sus aliados potenciales, en particular a los jóvenes de las ciudades que sufren el triple cerco de la pobreza, la represión y las políticas sociales discriminadoras.

El pueblo mapuche no fue vencido por la guerra de exterminio, ni por la dictadura, ni por la democracia progresista que combinó represión con soborno. Acosados por el Estado, despreciados por las izquierdas electoreras, vuelven a poner el cuerpo para sensibilizar a los de abajo, mapuches y blancos, para seguir viviendo, para seguir siendo pueblo.

Raúl Zibechi

La JBG del Caracol IV en Morelia, denuncia agresiones por parte de la OPDDIC

Denuncian provocaciones y amenazas por parte de la OPDDIC

La Junta de Buen Gobierno “Corazón del Arco Iris de La Esperanza” Caracol IV Torbellino de nuestras Palabras. Morelia, Chiapas, México.

23 de enero de 2010.

A los medios de comunicación alternativos.
A l@s compañer@s de la otra campaña de México
A l@s compañer@s de la sexta internacional.
Hermanas y hermanos:

Compañeras y compañeros:

Esta junta de buen gobierno torbellinos de nuestras palabras, hacemos esta denuncia pública de un problema agrario provocado por un grupo de 57 personas que son de la organización (OPDDIC) organización para la defensa de los derechos indígenas y campesina, tan ya conocido por nuestro país México y de la planeta tierra.

El día jueves 20 de enero de 2010 un grupo de persona perteneciente de la OPPDIC habitantes del ejido Agua Azul provocaron un problema que buscan un enfrentamiento entre indígenas, tomando un terreno que está dentro del territorio del nuevo Ejido Bolón Ajaw, municipio autónoma Comandante Ramona.

Este grupo de personas entraron en el terreno a las 8 de la mañana con una actitud agresiva llevando en sus manos machetes listo para usarlos para lastimar nuestros compañeros bases de apoyo del ejido Bolón Ajaw, además algunas personas llevaban pistolas de calibre 38 y de calibre 22 y 4 personas llevaban radio comunicación.

Las personas que encabezaron esta agresión y el intento de despojar las tierras de nuestros compañeros son: Adolfo Moreno Estrada, Miguel Silvano Pérez, Adolfo Luna López, Geremías López Hernández, Oscar García López, Salamón Moreno López, José Alberto Urbino López y va acompañado por un Abogado llamado Horacio Chipis Gallegos, tiene poco que llegó en el ejido Agua Azul, incluso ya le construyeron su casa de habitación en el lugar.

Las personas provocadoras de OPDDIC construyeron 3 casas con dimensión de 3 x 4 con techo de palmas ahí están quedando ya en las casas construidas.

En la tarde del día jueves 21 de enero de 2010 los agresores visiblemente para nuestros compañeros de Bolón Ajaw, fumando cigarrillos que ellos mismos lo hacen que son marihuanas y huelen mal su humo.

El propósito de las personas es doble, primero es las cascadas de Bolón Ajaw y segundo propósito es la tierra y sus reservas ecológicas.

Como ya conocemos esas personas entreguistas a los planes de Felipe Calderón y de Juan Sabines de querer negociar nuestras riquezas naturales pues ya nos imaginamos que también están hambrientos de dinero sin tomar en cuenta sus consecuencias.

Nosotros las bases de apoyo del Municipio autónoma comandanta Ramona no vamos a entregar esas riquezas naturales, como sea lo vamos a defender.



¿Postergar reconocimiento de los derechos indígenas? I/II

En 2001 el Congreso de la Unión decidió aprobar modificaciones de carácter constitucional en materia de derechos y cultura. Unilateralmente el Poder Legislativo y el gobierno decidieron cerrar el tema, mediante la aprobación de una reforma legislativa que desnaturalizaba el contenido de lo pactado en San Andrés Larráinzar, entre el gobierno federal y el EZLN, el 16 de febrero de 1996.

Casi nueve años después, la realidad muestra que los zapatistas y los pueblos indígenas de México tenían razón en su rechazo a una reforma de ley que no tenía entre sus propósitos la construcción de un nuevo acuerdo nacional en materia de derechos y cultura indígenas. Las condiciones de pobreza y marginalidad no se han superado y, por el contrario, tienden a agudizarse.

Nuestro país está constituido por una diversidad de pueblos y culturas, entre los que se encuentran colectivos culturalmente diferenciados del resto de la sociedad nacional que se han denominado pueblos indígenas. La condición india y la pobreza están claramente asociadas. El Inegi clasifica como extremadamente pobres a todos los municipios en los que 90 por ciento o más de la población son indígenas. De este modo, más de las tres cuartas partes de la población india vive en cerca de 300 municipios clasificados en el rubro de extrema marginación.

Casi la mitad de los indígenas son analfabetos, cuando el promedio nacional es de poco más de 10 por ciento de la población. Alrededor de la mitad de los municipios indígenas carece de electricidad y servicio de agua potable (frente a 13 y 21 por ciento de los promedios nacionales respectivos). En tres quintas partes de dichos municipios se observa una migración regular. Cuatro quintas partes de los niños indígenas menores de cinco años presentan elevados índices de desnutrición. En ese rubro de edad se observa una cuota de mortalidad de 26 por ciento, frente a 20 por ciento nacional. La situación anterior no es gratuita; por el contrario, tiene hondas raíces sembradas en cientos de años. Analizarla, conocerla y combatirla es nuestra tarea.

En nuestro país, a partir de la Independencia y después de restaurada la República, México se planteó la incorporación de los indígenas para que adoptaran los rasgos de la nación moderna y mestiza que se pensaba construir. La Constitución de 1917 preservó la concepción unitaria bajo el principio de la igualdad jurídica, mas no reconoció la pluralidad cultural del país y definió la nacionalidad mexicana a partir de una sola lengua, un territorio, una historia y una cultura común.

Frente a esta omisión constitucional, la aprobación del convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) abrió un campo de posibilidades en materia de derechos y cultura indígenas. La ratificación que dio el Congreso mexicano produce efectos jurídicos inmediatos para el orden interno en casi todo el sistema constitucional. Esto es un avance, porque este instrumento asume conceptos básicos relativos al ámbito de los derechos colectivos; así, el sujeto de derecho es el pueblo indígena, el cual se define en atención a su origen histórico y a la persistencia de todas o parte de sus instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, destacando el principio básico de autoidentificación. Asimismo, establece que el concepto de tierras debe comprender el territorio, entendido como hábitat. Sus limitaciones están dadas por la naturaleza de un convenio internacional que debe perfilar criterios tan generales que permitan su adaptación a las situaciones de los países integrantes de la OIT. México fue el primero de América Latina que lo ratificó cuando aún no se reformaba su Constitución para incluir la pluriculturalidad. Así, el Senado de la República dictaminó que “el presente convenio no contiene disposición alguna que contravenga nuestro orden constitucional ni vulnere la soberanía nacional”.

La ratificación constituye una obligación para que el Estado cumpla con todas las disposiciones y asegure que en el orden jurídico interno no haya leyes en contra, y esto incluye la misma Constitución. A la definición contenida en la iniciativa debe relacionársele con el elemento adicional que establece el Convenio 169 de la OIT, esto es, la conciencia de su identidad indígena como criterio fundamental.

El texto de la iniciativa original de la Cocopa (Comisión de Concordia y Pacificación) reconoce derechos, no asigna competencias, no crea nuevos niveles de gobierno; consigna el reconocimiento de derechos colectivos a un nuevo sujeto jurídico constituido por cada pueblo indígena, derechos de naturaleza diferente a los individuales (derechos fundamentales que no se cuestionan y a los que no renuncian los integrantes de los pueblos indígenas).

La gran mayoría de los mexicanos somos descendientes de los pueblos originales y de los españoles; sin embargo, algunos mexicanos pertenecen a los pueblos indígenas y conservan todas o parte de sus culturas propias. Por tanto, no todos los mexicanos tenemos existencia distintiva en tanto pueblos indígenas ni funcionamiento colectivo a partir de culturas diferentes. Debe considerarse la naturaleza colectiva de los derechos de los pueblos indígenas, dimensión que no puede incluirse en los derechos individuales.

Se trata del reconocimiento constitucional a una realidad social que permanece a contrapelo de la pretensión de homogeneidad y de igualdad. Los pueblos indígenas persisten, han practicado y practican formas de organización social y política, y cuentan con culturas diferentes que por lo demás están en nuestras raíces como nación. Ninguna de las llamadas garantías individuales permite la adaptación a estos derechos colectivos, a estos derechos de pueblo, a este nuevo sujeto jurídico.

Jaime Martínez Veloz


September 2019
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