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Adolfo Pérez Esquivel: Dismantling the monoculture mentality.

“Young people today are more critical than they were in the seventies,” Adolfo Pérez Esquivel observes, much to the contrary of what the majority of his generation thinks. He was honored with the Nobel Peace Prize in 1980 during the middle of the Argentine military dictatorship. He was working with the Madres de la Plaza de Mayo and was educated as an architect and a sculptor. But he dedicated most of this time to teaching—he taught in primary and secondary schools and also in colleges.

In 1974 he gave up teaching to coordinate a network of Latin American communities for the liberation of the poor through nonviolence. That same year he founded El Servicio Paz y Justicia (The Peace and Justice Service, or Serpaj) and in 1977 he was arrested by the Federal Police, tortured and detained without trial for 14 months. In the conference he gave in Montevideo on the 13th of March, he explained that human rights are violated when people don’t have access to a healthy environment and secure food sources because a “speculative economy” of monoculture farming and mining is privileged over an “economy of production.” What follows is a summary of the conversation we had.

Raúl Zibechi– People talk about the changes seen under progressive governments, but we hear less about the continuities that exist from earlier periods.

Adolfo Pérez Esquivel– Neoliberal policies are still in effect. The economic policies imposed by the dictators and continued during the Washington Consensus have remained to the present day and have even become more profound. There were important changes regarding the impunity laws that we had been demanding for many years. Néstor Kirchner’s political will was necessary for parliament to annul the impunity laws. What we should take away from this is that Argentina is the only country in the world that has been able to prosecute people who committed crimes against humanity through the common justice system. The Nuremburg and the Tokyo War Crime Trials were ad hoc tribunals formed to judge these crimes. And we’ve also been able to keep these cases from passing through the military justice system. That’s why I say that there were considerable advances even though we continue to work to enhance them. The other question is about how and from where we approach human rights, because there is an ideological reduction related to what I call olvidos intencionados (intentional forgetting). Human rights are addressed as far as they relate to the dictatorship, but there is no reference made to the previous and subsequent periods. This reductionism is about more than, and goes beyond, legal impunity.

– What are the main human rights violations in Latin America today?

– For example, environmental issues, everything related to mega mining, monoculture farming of eucalyptus and soy that affect peasants and indigenous people and also impact poverty and hunger issues generally. The Food and Agriculture Organization (FAO) recently reported that 35 thousand children die of hunger each day across the world. The loss of resources like water and biodiversity caused by mining and monoculture farming is very much related to hunger and malnutrition. I think that agrochemicals, cyanide and mercury contamination, to give two examples, are violations of human rights.

In the reductionist vision it’s very uncommon to see a focus on the rights of a people, not just on individuals but on communities, peasants, indigenous people, the inhabitants of a city, when they are confronted with the impact of the contamination of what they eat, drink and breathe. Generally speaking, governments prioritize financial capital over peoples’ lives. They don’t differentiate between a productive economy and one that is speculative and virtual. How can it be that in the stock market everything revolves around the rising and falling of prices? That’s not a real economy because there’s no work or production there. That economy is not interested in damages because it doesn’t depend on what is produced or consumed. I’m not against mining, but I am against any destructive activity. Oscar Wilde said that there are those who know the price of everything and the value of nothing. Price and value aren’t the same. And what’s missing here is that certain things aren’t given a value.

– Some people would say that has to do with politics and economics, not with human rights.

– I was in the United Nations World Summit in Vienna in 1993. One of the proposals that the General Assembly took up referred to the third generation of human rights. That means things like the environment, development and self-determination. This third generation was included to complete the full range of human rights policies in our society.

– Beyond some resolutions like article 169 of the International Labor Organization (ILO), this isn’t being respected anywhere in the world.

– Not only is it not being respected, but the opposite is being done. Native land is being destroyed to plant soy or eucalyptus, to use just two examples, and this is causing the desertification of the planet. Gold is extracted, leaving environmental liabilities and contaminated water sources. Millions of liters of water are polluted with mercury and cyanide. That is contamination that will last for generations. This means we must change the concept of development, it can’t be synonymous with the exploitation of nature or of people. If the idea is to live like they do in the developed countries, we’ve been backed into a corner.

– The movement for human rights in Latin America was successful in sentencing and punishing those who tortured, disappeared and committed crimes against humanity. Nevertheless, it isn’t successful in areas related to the third generation of rights.

– Many human rights organizations have concentrated on the era of the dictatorships, maybe because they are direct family members of the victims, but they’ve remained fixated on this objective. I respect them very much, and I don’t criticize them, but when one sees the consequences of the devastation and the poverty of millions in the world in the name of robbing natural resources, then it becomes necessary to think a little more. We are suffering through an economic genocide for the sake of obtaining gold, diamonds, oil, at the very same moment when technological breakthroughs have allowed us the ability to eliminate worldwide hunger. Haiti’s situation is a good example. I’ve travelled many times to the island, and one sees a situation of total and atrocious misery, extreme poverty in the greater part of the population. There are no forests any more, nature has been destroyed. But there are thousands of soldiers there who don’t resolve anything.

– Still, nowhere in the world have people been able to put alternatives into practice that are capable of combating these tendencies. Even worse, in Europe, which was the region of the world with the least inequality, the social welfare state is being taken apart. How are we to proceed when even countries that defend the idea of Buen Vivir (living well) like Bolivia and Venezuela, are taking part in mining?

– The first thing we must do is overcome the monocultivo de las mentes (monoculture mentality) that quashes us and degrades us. If not, we will be repeating the same mechanisms because we arrive at the fact that governments like those of Evo and Correa aren’t finding alternatives for their own people. Actually, and this is the second problem, countries have lost sovereignty, and you’ll find that the most important policies are the ones imposed by big multinational corporations that have a colossal concentration of power and the capacity to impose decisions on governments. In Argentina, mega mining is taking 97 per cent of resources and leaving just three per cent for the rest of the country. Whose reaping the benefits of mining? Because in addition to the environmental damage, small and medium-sized producers are hurt because their products are going to return less profit.

– But the monoculture farming that you’re denouncing is not just focused on people in the government but on the populations that wish to consume. I mean to say that as long as we’re prisoners of a culture that measures everything via property, there are not many ways out of the dilemma you’re describing.

– There are some possibilities, there are practices like organic farming, recovered factories and a ton of experiences related to the rational use of water and energy that still haven’t acquired a political weight so as to influence the design of a new society. Yes, it’s true, we’re still far from coming up with an alternative. Universities have a great responsibility in this, but a good part of their students aspire to work for multinationals.

– You started teaching before the dictatorship and then you went back when it was over. Now you’re a social sciences professor at the University of Buenos Aires. What is your impression of the current generation if you compare it to the one you knew before the dictatorship?

– It’s very different. They question things more, they’re more critical.

– A lot of people have the opposite impression, in the sense that young people used to be more critical and committed.

– In the sixties and seventies young people had more of an ideological framework regarding processes of liberation, the class struggle, they had a very rational discourse, but there were many café table revolutionaries who would not take that with them when they left the bar. I see the youth of today as more analytical, more critical.

– What do you mean by that? Are you saying that because a good part of folks from the sixties are in the government now?

– No, not at all. I think that science and technology brought about changes in thought, in societies, in humanity in general. We can observe an acceleration of mechanical time that contradicts the natural time in which people have always lived as well as our human rhythms. It’s partly due to this acceleration that we’re living an informational impact which impedes thought or makes the process of thought, which is always reflective, more difficult. I’m talking about information saturation.

– Some neurologists posit that the mind doesn’t think with information, but rather with ideas.

– Exactly. That’s why it’s important to make time for reflection in order for critical consciousness to develop. This has led to changing perceptions of the world and this is the purpose of thought, something that is not so obvious anymore. Reflection implies certain rhythms and these rhythms have changed in a radical way. If the computer takes three seconds more than usual to open a page, that’s a big drama. Human relationships tend to be dominated by these ways of experiencing time. Consequently, reflection and contemplation don’t have the time and space they have had in the history of humanity.

– But you’ve said that the youth of today is more critical.

– While it may seem strange or contradictory, critical attitudes and dissatisfaction come about with incredible rapidity, almost immediately. Young people today, unlike the university students of the past, don’t know what’s going to happen to them tomorrow, they live with a great deal of uncertainty, they know that only a small majority among them has a future and they live in the most absolute professional and existential precariousness. It’s unclear what their place in the world is or will be. And they question their teachers in a very natural way. Sometimes they ask very serious questions. Are the dictatorships over in Latin America? Depending on the perspective that you take, the question is absolutely legitimate. With the excuse of drug trafficking, armies are on the streets again in Guatemala, Mexico, Peru, Colombia.

– What are you observing regionally in Latin American?

– The most important thing is that there aren’t static societies any more, but rapid and profound processes of change. Before, dynasties lasted for centuries, now everything is about change. It’s part of the temporal acceleration we talked about. In Latin America, there is an interesting situation, there is autonomous thought, there is the construction of regional unity that has contributed to avoiding military coups like in Ecuador. All around the world regional blocs are getting stronger and we’re doing the same thing here, because it’s the only way we can hope to eventually stop being a back patio. It’s crucial to limit multinationals. That’s very difficult and always fails, as we saw in the United States when the government wanted to limit the power of Wall Street.

– Are we coming into a new cycle of struggle, now against mining and in the defense of common goods like water?

– That’s where our lives are going, into the defense of these common goods. In years past, the dictatorship threatened our lives, but now life depends on the right of people to decide how they want to live and what they’re going to do with non-renewable resources. That’s why the first ones to react were the peasants and the indigenous people, and also women. I’m convinced that the silent struggle of women is leading them to take positions in all areas, in science, politics, in participation on any level. The women’s movement is really fascinating because besides all their potential it implies another way of thinking. Women and indigenous people are emerging in the terrain of cultural identities. They are the signs of hope that we have, because domination begins with culture and these sectors are the ones that offer a different way of looking at the world.

– You’re an optimist.

– Very much so. As I said, I believe in young people, in the enormous number of girls and boys who work and who study at night to make a way for themselves, to search for their path. They’re the force that can change this.

– You’re almost 80 and have given almost 60 to this cause. Do you ever feel hopeless when you think about all that’s left to do?

– I chose a way to live, no one chose this life for me. I’m austere, I spend little even though I travel a lot. I’m not interested in doing anything else. We’ve lived through difficult things, but I feel very satisfied to have done something so that many people can reclaim hope and the sense of their own identities, these things are part of the path to liberation. Human rights are not an aspirin to calm the pain of the other, they are a path to collective and personal freedom, because no one can be happy alone.

Adolfo Pérez Esquivel: Desmontar el monocultivo de las mentes.

“Los jóvenes de hoy son más críticos que los de los setenta”, afirma Adolfo Pérez Esquivel a contracorriente de lo que piensa la mayor parte de su generación. Galardonado con el Nobel de la Paz en 1980, en plena dictadura militar argentina donde ya trabajaba con Madres de Plaza de Mayo, se formó como arquitecto y escultor. Pero la actividad a la que más tiempo dedicó fue la enseñanza en escuelas primarias, secundarias y en la Universidad.

En 1974 renunció a la docencia para coordinar una red de comunidades latinoamericanas para promover la liberación de los pobres a través de la no-violencia. Ese año fundó el Serpaj y en 1977 fue arrestado por la Policía Federal, torturado y retenido sin juicio durante 14 meses. En la conferencia pronunciada en Montevideo el martes 13 señaló que se violan los derechos humanos cuando la población no tiene acceso a un medio ambiente sano y a la seguridad alimentaria porque se privilegia la “economía especulativa” de los monocultivos y la minería por sobre la “economía de producción”. A continuación un resumen de la conversación que mantuvimos.

Raúl Zibechi– Se habla de los cambios habidos bajo los gobiernos progresistas, pero se habla poco de las continuidades respecto al período anterior.

Adolfo Pérez Esquivel– Las políticas neoliberales siguen en pie, o sea las políticas económicas impuestas por las dictaduras y continuadas durante el Consenso de Washington permanecen hasta el día de hoy y además se han profundizado. Hubo cambios importantes en cuanto a las leyes de impunidad que veníamos reclamando desde hace muchos años y se necesitó la voluntad política de Néstor Kirchner para que el parlamento anularan las leyes de impunidad. Lo que debe rescatarse es que Argentina es el único país en el mundo que ha logrado a través de la justicia ordinario procesar a quienes cometieron crímenes de lesa humanidad. Los juicios de Nuremberg y de Tokio fueron tribunales ad hoc para juzgar esos crímenes. Por otro lado, rechazamos que se pasen a la justicia militar. Por tanto digo que hubo avances considerables aunque seguimos trabajando sobre para profundizarlos. La otra cuestión es desde dónde abordamos los derechos humanos porque hay un reduccionismo ideológico vinculado a lo que llamo los olvidos intencionados. Se habla de derechos humanos en relación a la dictadura pero no se hace ninguna referencia al período anterior ni al posterior. Este reduccionismo supone no sólo superar la impunidad jurídica sino ir más allá.

– ¿Cuáles serían hoy en América Latina las principales violaciones a los derechos humanos?

– Por ejemplo las cuestiones ambientales, todo lo relacionado con la megaminería, los monocultivos de eucaliptos, de soja, que afectan a los campesinos y a los indígenas, y además la pobreza y el hambre. La FAO dice en un informe reciente que mueren 35 mil niños por día de hambre en el mundo. La pérdida de recursos que generan la minería y los monocultivos, como el agua y la biodiversidad, están muy relacionados con el hambre y la desnutrición. Pienso que los agrotóxicos, la contaminación por cianuro y mercurio, por poner dos ejemplos, son violaciones a los derechos humanos.

En esta visión reduccionista pocas veces se enfoca el derecho de los pueblos, no sólo personas individuales sino comunidades, campesinas, indígenas, de pobladores de una ciudad, cuando deben asumir los impactos de la contaminación de lo que beben, comen y respiran. Los gobiernos en general privilegian el capital financiero sobre la vida de los pueblos no diferenciando entre una economía productiva y una economía especulativa y virtual. ¿Cómo puede ser que en el mercado de valores todo gire en torno a la subida o bajada de precios? Esa economía no es real porque ahí no hay trabajo ni producción. A esa economía no le interesan los daños porque no depende ni de lo que se produce ni de lo que se consume. Yo no estoy en contra de la minería sino de cualquier actividad destructiva. Oscar Wilde decía que hay quienes saben el precio de todas las cosas y el valor de ninguna. Precio y valor no son lo mismo. Y lo que nos está faltando es que se le dé valor a ciertas cosas.

– Le dirán que nada de esto tiene que ver con los derechos humanos sino con la política y la economía.

– Estuve en la conferencia mundial de Naciones Unidas en Viena en 1993. Una de las propuestas que fue asumida por la Asamblea General se refería a la tercera generación de derechos humanos. O sea, medio ambiente, desarrollo, autodeterminación de los pueblos, entre los más destacados. Esto vino a completar el abanico de las políticas de derechos humanos para nuestra sociedad.

– Más allá de algunas resoluciones como el artículo 169 de la OIT, esto no se está respetando en ninguna parte del mundo.

– No sólo no se respeta sino que se hace lo contrario, se destruyen montes nativos para plantar soja o eucaliptus, por poner un par de ejemplos, y esto lleva a la desertificación del planeta, sacan oro y dejan pasivos ambientales con nacientes contaminadas. Millones de litros de agua con mercurio y cianuro, o sea una contaminación que durará generaciones. Esto supone cambiar el concepto de desarrollo, que no puede ser sinónimo de explotación de la naturaleza ni de las personas. Si todos queremos vivir como los países centrales estamos en un callejón sin salida.

– El movimiento de derechos humanos en América Latina fue exitoso en la condena y el castigo a los que torturaron, desaparecieron y cometieron crímenes de lesa humanidad. Sin embargo, no está siendo exitoso en lo relacionado con esta tercera generación de derechos.

– Muchas organizaciones de derechos humanos se han concentrado en la época de las dictaduras, tal vez porque son familiares directos de las víctimas, pero se han quedado en ese objetivo. Los respeto mucho y no los critico, pero cuando uno ve las consecuencias de la devastación y del empobrecimiento de millones en el mundo para robarles las riquezas naturales, entonces hay que pensar un poco más. Estamos sufriendo un genocidio económico para obtener oro, diamantes, petróleo, justo cuando hay condiciones técnicas para resolver el hambre. El caso de Haití es un buen ejemplo. He viajado muchas veces a la isla, y uno ve situaciones de miseria atroz, la pobreza extrema en la mayor parte de la población, ya no hay bosques, se ha destruido la naturaleza. Pero tienen miles de soldados que no resuelven nada.

– Sin embargo, en ningún lugar del mundo se ha logrado levantar alternativas capaces de contrarrestar estas tendencias. Peor aún, en Europa que era la región del mundo con menor desigualdad, se está desmontando el Estado del Bienestar. ¿Cómo avanzar cuando incluso los países que defienden el Buen Vivir, como Bolivia y Venezuela, se empeñan en la minería?

– Lo primero es que hay que superar el monocultivo de las mentes que nos anula y desertiza. De lo contrario estaremos repitiendo los mismos mecanismos porque así llegamos a que gobiernos como los de Evo y Correa no encuentran alternativas para su propia gente. En realidad, y este es el segundo problema, los países han perdido soberanía y uno encuentra que las políticas más importantes las imponen las grandes empresas multinacionales que hoy concentran un poder descomunal y tienen la capacidad de imponerle decisiones a los gobiernos. En Argentina la megaminería se lleva el 97 por ciento de los recursos y deja apenas un tres por ciento al país. ¿A quién beneficia la minería? Porque además del daño ambiental se perjudican los pequeños y medianos productores cuyos productos los van a pagar menos.

-Pero ese monocultivo que usted denuncia, no sólo está focalizado en los gobernantes sino también en las poblaciones que anhelan consumir. Quiero decir que mientras seamos prisioneros de una cultura que mide todo por el tener hay pocas salidas al dilema que usted plantea.

– Hay algunas posibilidades, hay prácticas como los cultivos orgánicos, las fábricas recuperadas, y un montón de experiencias vinculadas al uso racional del agua y la energía que aún no han adquirido un peso político como para poder influir en el diseño de una nueva sociedad. Sí, es cierto, aún estamos lejos de conformar una alternativa. Las universidades tienen una gran responsabilidad pero una parte de los estudiantes aspira a trabajar para las multinacionales.

– Comenzó a dar clases antes de la dictadura y después retornó. Ahora es profesor en Ciencias Sociales de la UBA. ¿Cómo observa a la generación actual si la compara con la que conoció antes de la dictadura?

– Es muy distinta. Cuestionan más las cosas, son más críticos.

– Mucha gente tiene la percepción opuesta, en el sentido de que los jóvenes de antes eran más críticos y comprometidos.

– Los jóvenes de los 60 y los 70 tenían más fundamentos ideológicos sobre los procesos de liberación de los pueblos, la lucha de clases, tenían un discurso muy racional, pero había muchos revolucionarios de café y la revolución se les acababa cuando se levantaban del bar. Yo a los chicos de ahora los veo más analíticos, más críticos.

– ¿Cómo es eso? ¿Lo dice porque buena parte de los sesentistas están hoy en los gobiernos?

– No, para nada. Lo que pienso es que la ciencia y la técnica provocaron cambios en el pensamiento, en las sociedades, en la humanidad toda, donde constatamos una aceleración del tiempo mecánico que contradice al tiempo natural en el que vivimos siempre las personas y a los ritmos de los seres humanos. Como consecuencia y como parte de esa aceleración vivimos un impacto informativo que impide pensar o que dificulta la labor del pensamiento que es siempre reflexiva. Hay una saturación de información.

– Algunos neurobiólogos sostienen que la mente no piensa con información sino con ideas.

– Exacto. Por lo tanto es necesario un tiempo para la reflexión, para que aparezca la conciencia crítica. Esto ha llevado a cambiar la percepción del mundo y la necesidad misma del pensamiento, algo que ya no es obvio. La reflexión implica ciertos ritmos y esos ritmos han cambiado de modo radical. Si la computadora demora tres segundos más en abrir una página ya es un drama. Las relaciones humanas tienden a estar dominadas por esos tiempos. Entonces la reflexión y el pensamiento no tienen el espacio y el tiempo que tuvieron en la historia de la humanidad.

– Pero usted dice que los jóvenes de ahora son más críticos.

– Aunque parezca curioso o contradictorio, la crítica, la insatisfacción, aparecen también con enorme rapidez, casi de inmediato. Los jóvenes de hoy, a diferencia de los universitarios de ayer, no saben lo que les va a pasar mañana, viven una gran incertidumbre, saben que no tienen futuro salvo una pequeña minoría y viven en la más absoluta precariedad laboral y existencial. No está claro el lugar que ocupan. Y nos cuestionan a los docentes de forma muy natural. Ellos a veces te hacen preguntas muy fuertes. ¿Se terminó la época de las dictaduras en América Latina? Dependiendo del lugar desde el que se mire la pregunta es absolutamente pertinente. Con la excusa del narcotráfico otra vez los militares vuelven a las calles, en Guatemala, en México, en Perú, en Colombia.

– ¿Cómo observa la región latinoamericana?

– Lo más importante es que ya no hay sociedades estáticas sino procesos de cambios muy rápidos y profundos. Antes las dinastías duraban siglos, ahora todo es cambio. Es parte de la aceleración del tiempo de la que hablábamos. En América Latina hay una situación interesante, hay pensamiento propio, la construcción de la unidad regional que ha contribuido a evitar golpes de Estado como en Ecuador. En todo el mundo se están fortaleciendo bloques regionales y acá hacemos lo mismo, porque es el único modo de dejar de ser algún día un patio trasero. Para eso poner límites a las multinacionales, lo que es muy difícil y siempre fracasa como sucedió en Estados Unidos cuando el gobierno quiso limitar el poder de Wall Street.

– ¿Estamos ingresando en un nuevo ciclo de luchas, ahora contra la minería y en defensa de bienes comunes como el agua?

– En la defensa de estos bienes nos va la vida. Antes lo que amenazaba la vida era la dictadura, pero ahora la vida depende del derecho de los pueblos a decidir cómo quieren vivir y qué van a hacer con recursos que no son infinitos. Por eso los primeros que reaccionaron fueron los campesinos y los indígenas, y también las mujeres. Estoy convencido que la lucha silenciosa de las mujeres las está llevando a tomar posiciones en todos los ámbitos, en la ciencia, en la política, en la participación a cualquier nivel. El movimiento de las mujeres me llama mucho la atención porque además de su potencial encarna otra forma de pensar. Mujeres e indígenas son emergentes en el terreno de las identidades culturales. Son los signos de esperanza que hoy tenemos, porque la dominación comienza por la cultura y esos sectores son portadores de un modo diferente de ver el mundo.

– Es optimista.

– Mucho. Creo como le dije en los jóvenes, en esa enorme cantidad de chicos y chicas que trabajan y estudian de noche para abrirse en un camino, para buscar su lugar. Son la fuerza que puede cambiar esto.

– Con 80 años y casi 60 dedicados a esta causa, ¿no siente desesperanza ante todo lo que falta?

– Yo elegí una forma de vida, nadie eligió esta vida por mi. Soy austero, gasto poco aunque viajo mucho. No me interesa hacer otra cosa. Hemos pasado dificultades pero me siento muy satisfecho con haber hecho algo para que mucha gente recupere la esperanza y el sentido de su propia identidad que son parte del camino de liberación. Los derechos humanos no son una aspirina para calmar el dolor de otro, son un camino de liberación colectiva y personal porque nadie puede ser feliz a solas.

Raúl Zibechi es analista internacional del semanario Brecha de Montevideo, docente e investigador sobre movimientos sociales en la Multiversidad Franciscana de América Latina, y asesor a varios grupos sociales.

Análisis de Raúl Zibechi: “América Latina: Pan para hoy, incertidumbre mañana”.

La explotación y exportación de recursos primarios o bienes comunes, está permitiendo a los gobiernos de la región atravesar la crisis global sin grandes cataclismos internos, a lo que pueden sumar extensas políticas sociales. Queda en el tintero un amplio debate sobre el modelo extractivo y sus consecuencias a mediano plazo.

El gobierno de Evo Morales consiguió acumular, por vez primera en la historia de Bolivia, reservas internacionales que superan los 9.000 millones de dólares que el próximo año superarán los 10.000 millones. En los últimos 15 años Bolivia casi duplicó el ingreso per cápita pasando de 896 dólares anuales a 1.683 dólares en 2009, aunque esas cifras no contemplan la inflación. Ambos incrementos se deben al impacto de los ingresos que percibe el país por sus exportaciones.

Hace doce años, en 1998, las exportaciones mineras e hidrocarburíferas suponían el 47 por ciento de las exportaciones de Bolivia. Hoy representan el 80 por ciento, según un reciente informe difundido por el CEDLA (Centro de Estudios para el Desarrollo Laboral y Agrario). Una tendencia no muy diferente a la que se registra en la mayor parte de los países de la región, donde la reprimarización de la producción y las exportaciones viene siendo la norma. Los altos precios de las commodities alientan esta tendencia que, sin embargo, augura problemas para el futuro inmediato.

Neoliberalismo y neocolonialismo

Por extractivismo entendemos la apropiación de los bienes comunes, de modo directo o indirecto, para convertirlos en mercancías. Se trata de una fase diferente del modelo neoliberal luego de la primera etapa anclada en las privatizaciones, la apertura comercial y financiera y la desregulación laboral. Forma parte del proceso de financierización de las economías, toda vez que podemos considerar el extractivismo como un proceso más especulativo que productivo: las inversiones son mínimas y el retorno del capital es tan veloz como sucede en el sistema financiero.

En la producción de soja, y en otros rubros de la agricultura, se alquilan las tierras y las máquinas, de modo que la inversión fija es muy baja en el conjunto del capital movilizado. Pero el retorno se produce en apenas una cosecha, al cabo de la cual el pool de siembra puede emigrar a cualquier otro lugar porque -precisamente- no se ha fijado en ningún espacio físico. Algo similar sucede con la minería, con la peculiaridad de que las ganancias son fabulosas.

Es un modelo excluyente porque no necesita personas. Más aún, las personas son un obstáculo. Mientras el modelo basado en la producción industrial durante la sustitución de importaciones necesitaba trabajadores calificados y gran cantidad de obreros y empleados en la producción y la distribución, y necesitaba a los consumidores de esas mercancías, con el modelo extractivo sucede todo lo contrario: la mecanización hace irrelevante el trabajo humano (la minería tiene un sistema muy similar al de las plataformas petrolíferas con alta rotación de trabajadores especializados que viven muy lejos del lugar de trabajo). Y no hay consumidores, ya que los productos primarios son exportados a países lejanos para alimentar ganado o para ser procesados.

Es un modo de producir mercancías que destruye la naturaleza. “El proceso de privatización y concesiones de lotes petroleros, gasíferos, mineros y forestales, se ha ido profundizando con los últimos tres gobiernos: Fujimori, Toledo y Alan García. Fujimori dejó el 15 por ciento de la Amazonía lotizada y concesionada; Toledo avanzó puntos más y García ha llegado a privatizar el 72 por ciento del territorio amazónico en lotes concesionados y entregados al gran capital transnacional, muchos de los cuales se superponen a las reservas territoriales de pueblos en aislamiento voluntario”, dijo el dirigente indígena peruano Alberto Pizango al cumplirse el primer aniversario de la masacre de Bagua, el pasado 5 de junio.

Pobreza y control territorial

La extracción empobrece a los países productores y enriquece a las multinacionales. Paga impuestos apenas simbólicos y en ocasiones nada, ya que estos emprendimientos suelen implantarse en limbos jurídicos como las zonas francas y aprovechan todas las ventajas que les ofrecen los países propietarios de esas riquezas.

Forma parte de lo que el geógrafo David Harvey ha definido como “acumulación por desposesión” o, si se prefiere, por robo o apropiación. Aún cuando pueda cuestionarse el desarrollismo, el exctractivismo no se inscribe ni siquiera en esa genealogía, ya que se salta el proceso industrializador en los países donde se instala. El reciente informe del Banco Mundial, “Los recursos naturales en América Latina y el Caribe. ¿Más allá de bonanzas y crisis?”, afirma que los países de la región “llegaron a ser de los más prósperos del mundo gracias a la producción de metales precios, azúcar, caucho, granos, café, cobre y petróleo”.

Suena extraño que la expoliación colonial sea leída de ese modo por una institución que pretende orientar las políticas nacionales. Más aún, asegura que “las exportaciones de bienes primarios siempre han activado las economías de la región, llenando las arcas de los gobiernos”, y que América Latina “puede derivar beneficios significativos por ser la mina y el granero” de las economías centrales. Casi un insulto.

Omite, por ejemplo, la creciente militarización de áreas enteras para despejar población molesta para este tipo de acumulación, que tiene en la guerra colombiana su mayor expresión. Los territorios de la guerra son exactamente aquellos donde las multinacionales han puesto sus ojos para apropiarse de los bienes comunes como lo muestran varios estudios. En paralelo, el agronegocio se apropia de millones de hectáreas desplazando a la población campesina productora de alimentos, con lo que la seguridad alimentaria de las naciones de debilita.

En consecuencia, este modelo genera pobreza y exclusión. El economista argentino Claudio Katz recordó un estudio de CEPAL que afirma que en la Argentina el decil más rico tiene un ingreso per cápita mayor que ese mismo sector en los países anglosajones, en tanto la población con menores ingresos es veinte veces más pobre que los estratos más bajos de los países desarrollados.

Debate urgente

Esta etapa del modelo neoliberal está siendo conducida en buena medida por gobiernos progresistas y de izquierda. Desde el lado de quienes defienden los monocultivos, la minería y la explotación de los hidrocarburos pueden aportarse argumentos valiosos para establecer un debate realista sobre los problemas y ventajas del modelo extractivo. Estos emprendimientos aseguran un flujo de caja a los estados para poder cumplir con sus obligaciones, entre las que destacan el pago mensual de salarios y beneficios sociales para los más pobres. Más aún, se podría argumentar que cierto nivel de extractivismo es un “mal necesario” para amasar los excedentes que permitan dar un salto industrialista.

El informe del CEDLA sobre Bolivia señala por lo menos tres debilidades inherentes a este modelo: la volatilidad de los ingresos fiscales por la inestabilidad de los precios internacionales de las commodities; la fragilidad en la ejecución del gasto ya que “la eventual caída de estos ingresos afecta a la ejecución de proyectos estratégicos”; y finalmente que “la creciente explotación de recursos no renovables requiere de fuertes inversiones lo que conduce a que los gobiernos opten por contratan deuda externa a fin de sostener esas inversiones”.

Un problema adicional es que aún no existen actores sociales y políticos poderosos como para presionar para ir más allá del extractivismo. Durante la fase de las privatizaciones existían sujetos que pudieron resistirlas, en particular los sindicatos estatales. Ahora no existen esos sujetos, deben ser construidos en una situación muy compleja: predomina un discurso estatal “progresista” que justifica el extractivismo, pero la mayor parte de la población no puede “ver” el modelo cuyos emprendimientos están en áreas rurales lejanas a las grandes ciudades.

Como mínimo, sería deseable que se instalara un debate público sobre el tema que no se reduzca al porcentaje de impuestos que deben pagar las empresas. Algo se ha avanzado sobre el tema, sobre todo en el costado ambiental. Pero la madeja está lejos de desovillarse: el nudo de la cuestión es cómo transitar de la extracción hacia la producción, no sólo sumando algo de valor agregado (el mal menor) sino estableciendo pautas para un crecimiento autónomo de los precios internacionales, tan caprichosos en sus explosivos aumentos como depredadores en las debacles.

–  Raúl Zibechi, periodista uruguayo, es docente e investigador en la Multiversidad Franciscana de América Latina, y asesor de varios colectivos sociales.



THIS BOOK INCLUDES THREE interviews with Noam Chomsky about indigenous resistance to globalization and cultural homogenization in the American hemisphere, but it offers even more than that. Gathered here for the first time in virtual conversation with the preeminent linguist and critical analyst of American foreign policy are voices from the indigenous Americas (South, Central and North), who speak to, with, and at times against, Chomsky’s views. To our knowledge, this book is the first of its kind. It moves beyond interviews where Noam Chomsky’s voice predominates, into a more textured and nuanced intellectual and political exchange in which Chomsky dialogues with more than twenty voices from the New World of indigenous resistance. We are deeply grateful to Dr. Chomsky for granting this series of interviews and especially appreciative that he opened his thoughts to analysis and comment by renowned activists, educators and scholars from the indigenous Americas. Together these voices participate in an unusual, and long overdue, hemispheric conversation among equals.

The perspective on equality and expertise that motivates the title of this chapter and the selection of participants in this conversation deserves comment. All of our commentators chose to join this hemispheric conversation not because of close personal or professional ties with Benjamín Maldonado or myself (many of them we have yet to meet personally), but because of their respect for Noam Chomsky and their desire to dialogue with him through text. Obvious differences exist among the commentators in terms of their participation in intellectual, educational, and political resistance efforts and movements in their local, regional, national, or international spheres of influence. Some of their commentaries on Chomsky’s interviews include scholarly footnotes and bibliographic citations, while others narrate autobiographical accounts of oppression and resistance in specific communities or throughout their personal life histories. Both of these are important and valid paths to expertise, although they are differentially valued in Western and indigenous thought.

The commentators in this volume were selected to reflect and honor both scholarship and direct action as equal and necessary paths to wisdom. According to Grimaldo Rengifo Vásquez (this volume), “In local indigenous thinking, living is what gives knowledge, not gathering up a lot of a priori facts about the nature of things. As they say, ‘To know, you have to live.’” While many of the commentators recognize Western knowledge to be important and strategically necessary for indigenous communities, they decry the relentless academic bias in Western thought and the consequences this bias has wreaked on oral indigenous cultures, alienating indigenous education from culturally authentic ways of learning, knowing, and remembering. Commentators in this volume emphasize that authentic ways of learning, in life and through communal action, are holistic, ecological, spiritual, and healing. It is this very form of learning and knowing that the indigenous movement seeks to revitalize, value, honor, and embed into schools and other sites of learning, not only for the benefit of their own children, but for the healing of the entire world.

We refer to this as a hemispheric conversation, for geographically the participants span the American continents, both North and South. We acknowledge, however, that the topics addressed here range beyond the so-called New World, encompassing profound struggles over political, economic, social, and educational power and ideology worldwide. The analyses in this volume dissect the yawning ideological divide between the communal priorities and practices of indigenous peoples throughout the Americas, and the priorities, practices, and power of global corporate capitalism, whose centers lie both in and beyond our geographic hemisphere. All of the contributing voices here come from the “New World” of indigenous resistance in the Americas, where they contest the hegemonic state policies and capitalist values emanating from Bogota, Rio de Janeiro, Lima and Mexico City, as well as from Washington, D.C., London, or Tokyo.

In this introduction and in many of the commentaries to follow, as well as in Noam Chomsky’s interviews, this ideological divide is described in shorthand as the struggle between “Western” power and ideology and indigenous communalism, often termed the “Other.” Given our complex hemispheric context, what do we mean by “Western”? We do not use this term to refer to a geographic direction on a compass or map, nor do we wish to reinforce the U.S. geographer’s biased perspective where “West” implies a contrast with “Middle East” or “Far East,” as if all physical directions were universally marked from a territorial center within this dominant world power. In today’s convoluted and interconnected planetary geography, “Western” ideology permeates the farthest reaches of the global north, south, east, and west. Indigenous communalism, often slighted as the “Other,” coexists with and resists “Western” domination inside the boundaries of virtually all nation-states of the Americas, which have been inhabited for centuries by non-Western cultures and communities. Our use of the term “Western” refers to the hegemonic values, beliefs, and policies which undergird global neoliberal capitalism. While these developed first in Europe and the United States, they now pervade elite classes and power structures worldwide. There is no place in our hemisphere (understood here in contrast to Europe, Africa, or the Asian-Pacific region) where indigenous resistance to Western domination and in defense of communal practices and priorities does not have its history and impact.

Our commentators denounce the marginalization, exclusion, and repression of indigenous peoples as it is evidenced in references to the “Other.” When any alternative ideology and lifeway can be dismissed by those in power as the “Other,” Western ideological hegemony flaunts its linguistic and conceptual impunity. Interestingly, this dismissive terminology has been taken up as a strategy of indigenous struggle—the Zapatista National Liberation Army in Mexico has declared its struggle of resistance to be the “Other Campaign” and its educational vision to be the “Other Education.” We celebrate their defiance by featuring a photo from the “Other Campaign” on our cover.As will be seen, “hemisphere,” “Western,” and the “Other” are only three of several terms whose meanings will be clarified and also complexified in the course of the multivoiced conversation documented here.

Lois Meyer.

Un nuevo mundo de resistencia indígena.

El libro colectivo Un nuevo mundo de resistencia indígena, recientemente publicado en Estados Unidos (City Lights Books, 2010, 416 pp), incursiona con amplitud en el panorama de las luchas populares en las Américas. A partir de dos amplias entrevistas iniciales con Noam Chomsky, una veintena de dirigentes indígenas y analistas de primer orden elaboran un mosaico inquietante y revelador sobre la región: Jaime Martínez Luna, Fausto Sandoval, Gustavo Esteva, Felipe Quispe, Raúl Zibechi, Luis Macas, Guillermo Chen Morales y Glenabah Martínez, entre otros. El volumen, que cierra con una entrevista más a Chomsky, está a cargo de Lois Meyer y Benjamín Maldonado Alvarado; las tres entrevistas (2004, 2007 y 2009) fueron realizadas por Meyer. Dados su valor y actualidad, hemos seleccionado y traducido las observaciones más notables del lingüista, analista y activista estadunidense sobre nuestro país y la fatídica vecindad con el suyo.

El Estado mexicano resulta ser bastante violento. Y los mexicanos enfrentan ahora un riesgo de terror estatal, algo que nosotros tenemos en menor medida al norte de la frontera. Si bien muchos problemas son parecidos, acá no enfrentamos ese riesgo, no porque dicho terror no pueda existir, sino porque no se compara con lo que hay en México.

Si vemos lo que sucede alrededor del mundo, las guerras más violentas y criminales son en gran parte huella de los esfuerzos de los poderes imperialistas europeos, incluido Estados Unidos, para imponer sistemas de Estado-nación en regiones donde éstos no corresponden a los intereses de sus pobladores. Ello conduce a conflictos violentos. África está desgarrada por esto. India y Pakistán viven al borde de una guerra nuclear. A donde uno voltee, los conflictos mayores son así. Tomen Rusia y Chechenia, o Estados Unidos y México.

No es ningún secreto que Estados Unidos conquistó la mitad de México. Y su frontera, como casi todas las fronteras, era y es completamente artificial, producto de la violencia. Gente básicamente similar vivía en ambos lados, así que era bastante porosa. Muchos iban y venían. Y así siguió en buena medida hasta la llegada del NAFTA (siglas en inglés del Tratado de Libre Comercio de América el Norte, TLCAN). El gobierno de Clinton comprendió que el efecto del Tratado en México iba a ser de milagro económico para un pequeño porcentaje de la población y para los inversionistas estadunidenses, no para la mayoría de los mexicanos, así que se generarían más desplazamientos hacia el norte. En consecuencia militarizó la frontera, preventivamente. Ahora, cientos de mexicanos mueren cada año tratando de traspasar una frontera que solía ser porosa.

Haber seguido el camino del ajuste estructural y las reformas neoliberales llevaría a México al desastre, una década después de la firma del Tratado (con Estados Unidos y Canadá).

Entonces existía la preocupación de que México se moviera en una dirección más independiente. De hecho, el Pentágono realizó una importante conferencia de estrategia, en 1990 o 1991, donde numerosos expertos en América Latina discutieron la región. Concluyeron que las relaciones entre Estados Unidos y México estaban en buenas condiciones. Pero había una nube en el horizonte, dijeron. La llamada “apertura democrática” era una amenaza potencial, pues México podría optar por sus intereses propios en vez de permanecer bajo el control de Estados Unidos. Bueno, hubo una respuesta a eso. La solución se llama TLCAN.

Uno de los principales objetivos el Tratado, y se dijo abiertamente, sólo cito, fue“ponerle candados a México” para que cumpliera con las “reformas”, es decir las reglas neoliberales. Si se consigue encerrar a México en esas reglas mediante un tratado, aún si hubiera “apertura democrática” (esa cosa tan peligrosa), no podrá hacer mucho gracias a los candados. Ésa es la ruta en la que está México. Nada lo obliga a permanecer ahí, pero sigue en eso. Fue concertado y deliberado, y ahora México se encuentra atrapado de un modo que el resto de países no. Y tendrá que zafarse por su cuenta. Puede. Como en el Cono Sur, Argentina logró quitarse de encima al Fondo Monetario Internacional. México no tendría que seguir en el TLCAN. Nunca fue un acuerdo entre la gente de América del Norte. De hecho, la mayoría se opuso. Y los hicieron tragárselo de todos modos, casi en secreto. No sorprende que haya resultado tan dañino para el pueblo trabajador de los tres países.

Uno de los objetivos de Tratado es sacar a la gente de sus tierras. Hay una teoría económica abstracta según la cual México no debería producir maíz. El lugar que lo inventó no debería estarlo cultivando. ¿Por qué? Porque los agrobísnes, bien subsidiados, lo producen más barato. En consecuencia, los mexicanos han de trasladarse a las ciudades y buscar trabajos que no existen, y dirigirse entonces a la frontera porque en México no tuvieron modo de sobrevivir. Esto es parte del TLCAN.

Las resistencias populares en México tienen sus propias características específicas. En Estados Unidos es distinto. Una diferencia es que las tribus nativas fueron diezmadas en el norte, mientras que en México prevalecen en gran número. En esto, el país es comparable, tal vez, más con Europa que con Estados Unidos. Pero cada lugar es distinto.

Los tiempos actuales son más esperanzadores que antes para las comunidades indígenas. Y más esperanzadores que nunca en el pasado. El proceso de empujar a la gente a estados nacionales homogéneos ha sido brutal y agresivo. Esto viene de siglos atrás, cuando Europa intentó imponer sistemas así en todas partes. El proceso también ha sido evidente en otros sistemas imperiales, como el de los aztecas. Siempre son agresivos, brutales y violentos, y siempre han encontrado resistencia.

Ésta es la primera vez que existe una significativa solidaridad internacional y popular que nace de las comunidades regionales. El efecto de los zapatistas es el caso clásico que inspira a buena parte del movimiento global por la justicia, y queda en condiciones de establecer una solidaridad mutua.

Un año de la masacre de Bagua, nuevos actores frente a un Estado en crisis. de Bagua, nuevos actores frente a un Estado en crisis. Raúl Zibechi.

“La selva no se vende”, fue uno de los lemas más coreados en las marchas que conmemoraron en todo el Perú el primer aniversario de la masacre de Bagua, en la que murieron 34 personas y 200 fueron heridas cuando el gobierno de Alan García decidió despejar a los indígenas awajun que cortaban las carreteras amazónicas contra la explotación indiscriminada de la selva. Miles de awajun que llevaban dos meses de movilizaciones, estaban a punto de abandonar la llamada Curva del Diablo, pero antes de hacerlo fueron atacados con fusiles por tierra y aire.

En la Curva del Diablo fueron muertos diez indígenas. Luego los nativos dieron muerte a 23 policías, estando uno de ellos desaparecido, el mayor Felipe Bazán Caballero. Todo indica que fue la ministra del Interior, Mercedes Cabanillas, la que dio la orden de disparar. Un año después no hay culpables de la tragedia. Poco después de la represión, fueron revocados cuatro decretos legislativos que habían provocado las movilizaciones y el 19 de mayo el parlamento aprobó la Ley de Consulta que establece que los pueblos originarios deben ser consultados antes de aprobar emprendimientos para explotar los bienes comunes. Dos resonantes victorias del movimiento.

Pero los indígenas agrupados en la Asociación Interétnica por el Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP), que agrupa a unas 1.500 comunidades, obtuvieron además de éxitos legales el reconocimiento de la sociedad peruana como un nuevo y decisivo actor en la vida política del país. Un hecho simbólico lo representa: el padre del mayor desaparecido, Felipe Bazán, acudió el 5 de junio a la Curva del Diablo, cerca de Bagua, mil kilómetros al noreste de Lima, cerca de la frontera con Ecuador, y se dio un abrazo con los indígenas cuando realizaban el acto recordatorio en el que bautizaron el lugar como Curva de la Esperanza.

Días antes del aniversario regresó al país el presidente de AIDESEP, Alberto Pizango, al que el gobierno había tildado de “terrorista”, luego de un año de exilio en Nicaragua. Apenas llegar al aeropuerto de Lima fue conducido ante la justicia que lo puso en libertad en pocos minutos, aunque no puede abandonar el país. La quinta victoria indígena fue inesperada. El congresista Guido Lombardi Elías, del partido Unidad Nacional y uno de los periodistas más prestigiosos del país, quien presidió la Comisión Investigadora del parlamento sobre los sucesos de Bagua, dio razón a los indígenas.

Pese a pertenecer al partido más conservador del Perú, identificado con la derecha, Lombardi dijo el viernes 4 enCanal N de televisión: “El motivo de la represión fue escarmentar a los indígenas antes que se retiren de la Curva del Diablo”[1]. En su opinión es la única explicación razonable de los hechos, a la cual llegó el principal encargado de la investigación. Por supuesto, sus palabras provocaron escándalo en el gobierno, pero se suma a las muchas voces que avalan la posición de los indígenas. Esas voces conforman un amplio abanico que va desde la Defensoría del Pueblo hasta el diario derechista El Comercio pasando por la Coordinadora Nacional de Derechos Humanos.

Este organismo lamentó que aún no haya consenso ni en el Ejecutivo ni en el Parlamento para identificar a los responsables de la masacre de Bagua, que ha mostrado “los profundos desencuentros entre el Estado peruano y los pueblos indígenas amazónicos, cuyos derechos son ignorados y vulnerados de manera permanente por un sistema político que no los comprende ni los incluye de manera justa y adecuada”[2]. Quizá por saberse victorioso, Pizango llegó a Bagua el 5 de junio con un discurso de paz y reconciliación, mientras el presidente Alan García, mostrando su insensibilidad, decretó esa fecha como el “Día del Ron”.

Un nuevo país

Las actividades en recuerdo de las víctimas de Bagua fueron importantes en Lima y en la propia selva. Pero más allá de la cantidad de manifestantes, llama la atención la diversidad de actores sociales involucrados: jóvenes, mujeres, sindicalistas, trabajadores de la cultura y el arte, campesinos e indígenas, gentes de la ciudad y el campo, pero también gays, lesbianas y transexuales.

En Bagua hubo un foro sobre la criminalización de la protesta social, un encuentro en el caserío El Reposo, desde donde se partió en romería hacia la Curva del Diablo donde cientos de personas durmieron en vigilia hasta el acto conmemorativo del día siguiente. En su intervención, Pizango saludó al padre del mayor Bazán que estaba en la tribuna y se comprometió a buscar la verdad. Recordó que la lucha indígena se inició luego de la firma del TLC con Estados Unidos y reafirmó la defensa de la Amazonia ante el extractivismo. Hizo un llamado a la unidad andino-costeña-amazónica, o sea entre los quechuas, los afroamericanos y los pueblos amazónicos.

Relató cómo la selva está siendo privatizada. “El proceso de privatización y concesiones de lotes petroleros, gasíferos, mineros y forestales, se ha ido profundizando con los últimos tres gobiernos: Fujimori, Toledo y Alan García. Fujimori dejó el 15% de la amazonía lotizada y concesionada; Toledo avanzó puntos más y García ha llegado a privatizar el 72% del territorio amazónico, en lotes concesionados y entregados al gran capital transnacional, muchos de los cuales se superponen a las reservas territoriales de pueblos en aislamiento voluntario”, dijo Pizango en Bagua el mismo 5 de junio.

Uno de los momentos más importantes de su discurso fue cuando citó al célebre historiador Jorge Basadre: “La independencia del Perú no fue una revolución social, un proceso de cambios, sino un relevo de actores. Los criollos tomaron el poder pero el sistema de dominación colonial quedó intacto”[3]. Lo que más llama la atención, y es una síntoma de los cambios que están habiendo en Perú, es que el vocero más importante de la derecha hace una lectura muy similar al más importante dirigente social del momento.

El editorial del 4 de junio, vísperas del primer aniversario de los hechos de Bagua, del conservador El Comercio, el diario que apoyó la candidatura de Alan García frente al nacionalista Ollanta Humala, tal vez sea el mejor termómetro de la situación peruana. “¿Qué hicieron el gobierno, el congreso y la clase política para evitar esta tragedia y para sancionar a los responsables, hasta ahora impunes?”, se pregunta el  matutino. Pero va mucho más lejos al denunciar “una enervante incapacidad de los poderes del Estado para afrontar, antes y después, esta crisis social y política”[4].

“Es innegable que los sucesos de Bagua nos hicieron redescubrir un mundo aparte, el de las comunidades de la selva, que habían sido históricamente postergadas. Nos percatamos, así, de que somos una nación en proceso de construcción, con una identidad que dista mucho de ser englobante y unificadora”, dice El Comercio. Luego señala que el Estado peruano debe ser refundado incluyendo “los derechos ancestrales de los peruanos originarios”. Pero no se queda ahí. “Somos una nación multicultural pero también centralista, que debe trabajar mucho para descentralizarse e integrar a todos los peruanos, con una visión de respeto a las comunidades rurales y ancestrales”.

Es una pieza de alto valor político, ya que proviene de la derecha que siempre estuvo cerca del poder, que ahora olfatea un nuevo clima político y advierte que si no se integra a los indígenas el Estado va a colapsar. El presidente García dijo en su momento que los indígenas estaban financiados por Venezuela y Bolivia, lo que es un error además de una falsedad. El Comercio va más lejos: “Tenemos que mirar aquí el desarrollo de otros estados con situaciones similares, en lo que pueda servirnos y aplicar a nuestra peculiar realidad”. Sin duda se refiere a los procesos constitucionales de Ecuador y Bolivia.

Indígenas y mujeres

La crisis del Estado peruano es provocada por la emergencia de nuevos actores sociales y políticos, que se expresan en una creciente conflictividad. El reporte 64 de la Defensoría del Pueblo asegura que en los seis primeros meses de 2009 hubo 273 conflictos sociales, siendo 47 por ciento relacionados con temas socioambientales y el 71% de ellos con la actividad minera[5]. Respecto del año 2008 los conflictos se duplicaron, lo que revela que las comunidades están cada vez menos dispuestas a tolerar la actividad de la minería transnacional que contamina fuentes de agua y provoca daños a la salud de la población.

El crecimiento del conflicto social lleva a algunos analistas a señalar la existencia de una “generación de Bagua”, como modo de graficar la impronta de esos hechos en una nueva camada de activistas. Alberto Pizango es de algún modo un emergente del nuevo tipo de dirigentes: tiene poco más de 40 años, es profesor y trabaja como maestro bilingüe en las comunidades nativas, conoce las dos culturas y se mueve con facilidad en las ciudades. Mario Palacios, presidente de Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería, que agrupa a 1.600 comunidades, es quechua hablante licenciado en Educación.

Tienen un discurso diferente para nuevas formas de organización que postulan “una nueva forma de democracia, que es comunitaria y se expresa en el concepto del ‘mandar obedeciendo’”, como dijo Palacios el año pasado en el Seminario Internacional “Luchas por el Territorio: Minería, Amazonia y Ecologismo Popular”[6]. Son dirigentes sociales que tienen fluidas relaciones con intelectuales, que participan en debates con otros dirigentes pero también con políticos y medios de comunicación.

El antropólogo Rodrigo Montoya, muy cercano a los movimientos indios, sostiene que los pueblos amazónicos nunca fueron derrotados y que en esta rebelión, la segunda en su historia, “han cuajado un liderazgo suficientemente capaz como para presentar una alternativa que no es sólo para los pueblos indígenas, sino para la sociedad peruana en su conjunto. Y no exagero en lo absoluto al decirles que este movimiento amazónico al igual que el movimiento indígena en Bolivia, Ecuador, Chiapas o Guatemala, es un movimiento plural y diverso, es el que está ofreciéndole al mundo un horizonte, una ilusión, una perspectiva, otros valores, ideas y sueños”[7].

Montoya es quechuahablante nacido en un pueblo de Ayacucho y conoce los movimientos indígenas desde dentro. Sostiene que el movimiento amazónico se ha venido preparando durante mucho tiempo y tiene en los miles de profesores bilingües un punto de apoyo decisivo. Otro quechua, Hugo Blanco, luchador por la reforma agraria y ex guerrillero, agrega que la rebeldía de los pueblos amazónicos representa la irrupción de “los menos domesticados por la modernidad”, que están llamados a cambiarle la cara al país[8].

El otro actor que irrumpió con fuerza son las mujeres indígenas. La realidad de las mujeres del campo es terrible: el 22% de los hogares rurales están a cargo de las mujeres, pero el 50% de las mujeres que viven en el campo no tienen documentos de identidad y sólo el 4,7% tienen título de propiedad a su nombre. Una nueva generación de mujeres crearon en 2006 la Federación Nacional de Mujeres Campesinas, Artesanas, Indígenas, Nativas y Asalariadas del Perú (FEMUCARINAP), al comprobar que en las organizaciones mixtas no tienen espacios.

Lourdes Huanca es la presidenta de la organización. Vivió en Moquegua donde su familia fue desalojada por una transnacional minera. Fue testigo de Jehová donde aprendió a estudiar, abandonó la religión, participó en el Club de Madres del barrio siendo la única dirigente mujer entre doce hombres, en el Frente de Defensa de su región. Fue dirigente de la Confederación Campesina del Perú donde comprendió la necesidad de generar un espacio para las mujeres. Luego conoció a la Via Campesina que le dio el impulso para crear FEMUCARINA.

“Para mí, ser mujer supone cuidar mi territorio, mi cuerpo, mi familia. Y mi familia no solo es mi esposo y mis dos hijos, sino, los centenares de mujeres con las cuales luchamos cada día para defender nuestras tierras, agua y semillas”, dice Lourdes. “Las mujeres rurales, producimos en promedio más de la mitad de todo el alimento que se cultiva en el mundo, sin embargo, nosotras y nuestros hijos e hijas presentamos los más altos índices de desnutrición”[9].

La creación de la organización fue un parto duro. Todas las fundadoras participaban en cargos de dirección en diferentes organizaciones sociales mixtas. En el folleto que distribuye Lourdes en el “Encuentro de Saberes y Movimientos”, en Lima, puede leerse: “El primer año fue muy duro, por lo mismo que las organizaciones mixtas no comprendían y nos maltrataban sicológicamente, verbalmente nos decían que éramos traidoras que estamos traicionando y dividiendo, todo ello nos daba mas fuerza de enfrentar y conformamos el comité consultivo donde están las amigas de las diferentes instituciones mencionadas y amigas feministas”.

Se trata de una nueva generación de mujeres activistas, que dominan el castellano y una o varias lenguas originarias, que leen, escriben y manejan internet. No sólo tienen un vínculo estrecho con la tierra sino que son portadoras de la espiritualidad andino-amazónica que está presente en todas las actividades que realizan. Lourdes no es una excepción sino la primera generación de mujeres populares, que ya está siendo relevada por activistas más jóvenes. La irrupción de estas mujeres, tanto en las luchas sociales como en los movimientos, ha creado una nueva situación que se puede palpar cuando se trabaja al interior de las organizaciones.

“La educación, en general, y bilingüe e intercultural, en particular, ha sido y es un factor decisivo en la formación de dirigentes indígenas y, sobre todo, en la aparición de intelectuales indígenas”, sostiene Montoya[10]. Esto vale tanto para las organizaciones amazónicas como para las nuevas organizaciones de mujeres, aunque en este caso ha sido la dura experiencia en el seno del movimiento lo que las llevó a crear grupos femeninos. Se trata de dos emergencias que suceden en los mismos espacios aunque en tiempos y modalidades diferentes. Pero tienen repercusiones similares.

Estamos ante el fin de un modelo de nación, asegura el historiador Manuel Burga: “Hay una emergencia de las periferias, que buscan una nación más inclusiva, en la cual no solo se incorporen las nacionalidades excluidas, sino que se las respete”[11]. También estamos ante el fin de un tipo de organización popular. La forma como esa “nación emergente” consiga acoplarse en la sociedad peruana, determinará los rumbos de los movimientos en los próximos años. Con una particularidad: no es “una” nación la que emerge, sino múltiples actores que, como demuestran las mujeres, pondrán en tensión tanto al Estado-nación como a los movimientos populares.

Raúl Zibechi es analista internacional del semanario Brecha de Montevideo, docente e investigador sobre movimientos sociales en la Multiversidad Franciscana de América Latina, y asesor a varios grupos sociales. Escribe cada mes para el Programa de las Américas (


Asociación Interétnica por el Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP):

Confederación Nacional de Comunidades Afectadas por la Minería del Perú (CONACAMI):

Encuentro de Saberes y Movimientos Sociales, Lima, 30 de mayo al 2 de junio de 2010. Datos

Entrevista a Hugo Blanco, Raúl Zibechi, Lima, 30 de mayo de 2010

Federación Nacional de Mujeres Campesinas, Artesanas, Indígenas, Nativas y Asalariadas del Perú (FEMUCARINAP):

Héctor Alimonda, Raphael  Hoetmer y Diego Saavedra, “La Amazonía Rebelde”, Lima, PDTG, 2009.

Rodrigo Montoya, “Con los rostros piontados. Tercera rebelión amazónica en Perú”, Lima, 2009.

Servindi (Servicios en Comunicación Intercultural):

Para mayor información:

Informe de biodiversidad del CIP Programa de las Américas—junio 2010

Los Megaproyectos del BID: Desplazamiento, Destrucción y Engaño

Ecuador: Se profundiza la guerra por los bienes comunes

[1] “La verdad del baguazo”, Jorge Agurto, 6 de junio en

[2] “Bagua Nunca Más”, Coordinadora Nacional de Derechos Humanos, 5 de junio de 2010, en

[3] “Pizango llamó a la paz y la reconciliación e invocó a la Madre Tierra”, 6 de junio en

[4] Editorial “Un año después de Bagua…”, El Comercio, 4 de junio de 2010.

[5] Ver reporte 64 de conflictos sociales en

[6] “La Amazonía Rebelde”, ob. cit. p. 113.

[7] Idem pp. 119-120.

[8] Raúl Zibechi, entrevista a Hugo Blanco, Lima, 30 de mayo de 2010.

[9] Conversatorio con Lourdes Huanca en el Encuentro de Saberes y Movimientos, Lima, 1 de junio.

[10] Rodrigo Montoya, ob. cit. p. 34.

[11] “La Amazonía Rebelde”, ob. cit. p. 73.


May 2019
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